Zhu Xi : L'homme qui a réécrit le canon confucéen

À cinq ans, selon des récits recueillis par ses élèves, Zhu Xi a regardé le ciel et a demandé ce qui se trouvait au-delà. À huit ans, il avait saisi le sens des textes classiques sur la piété filiale que la plupart des érudits mettaient des décennies à interpréter. Il allait consacrer sa vie à quelque chose de plus important que l'un ou l'autre de ces exploits : réorganiser une tradition philosophique millénaire autour de quatre textes courts, dans des commentaires si autorisés que les fonctionnaires chinois furent testés sur sa lecture de Confucius, plutôt que sur Confucius lui-même, pendant les six cents années suivantes.

Le fils d'un père disgracié

Zhu Xi est né le 18 octobre 1130 dans la province du Fujian, dans une famille ayant des racines dans le comté de Wuyuan, à Huizhou. Son père, shérif sous-préfectoral, fut contraint de quitter ses fonctions en 1140 pour s'être opposé à la politique d'apaisement de la cour des Song face aux envahisseurs Jurchen, et mourut trois ans plus tard, laissant le garçon étudier auprès d'amis de la famille : Hu Xian, Liu Zihui et Liu Mianzhi. Zhu réussit l'examen impérial et devint « lettré présenté » en 1148, à dix-neuf ans, et prit son premier poste officiel en tant que registraire sous-préfectoral de Tong'an en 1153. La même année, il commença à étudier sous la direction de Li Tong, devenant formellement son disciple en 1160, un apprentissage qui l'ancra dans le projet néoconfucéen émergent des penseurs des Song du Nord qui l'avaient précédé.

Une carrière interrompue et contentieuse

La relation de Zhu Xi avec le gouvernement impérial fut intermittente et, vers la fin, ouvertement hostile. Après deux décennies passées en grande partie hors de toute fonction officielle, il fut nommé préfet du district militaire de Nankang en 1179, où il relança l'Académie de la Grotte du Cerf Blanc en tant que centre d'apprentissage confucéen. Il fut rétrogradé à plusieurs reprises pour avoir dénoncé la corruption officielle, et ses dernières années dans la vie publique provoquèrent des accusations formelles et des pétitions demandant son exécution, orchestrées principalement par le Premier ministre rival Han Tuozhou. Il mourut en disgrâce le 23 avril 1200 ; pourtant, selon le récit préservé de ses funérailles, « près d'un millier de personnes courageuses » y assistèrent malgré tout, défiant le risque politique d'une association avec un érudit condamné.

Réécrire le programme : Les Quatre Livres

L'acte le plus marquant de Zhu Xi fut éditorial plutôt qu'original : il prit quatre textes — la Grande Étude, l'Invariable Milieu, les Entretiens et le Mencius — et les éleva au-dessus des Cinq Classiques traditionnels en tant que cœur de l'éducation confucéenne, en y joignant des commentaires considérés comme peu orthodoxes de son vivant. La dynastie Yuan adopta son édition des Quatre Livres comme base de l'examen de la fonction publique, un statut qu'elle conserva, avec seulement quelques contestations occasionnelles, jusqu'à ce que les examens soient abolis en 1905. Pendant six siècles, la compréhension de Confucius par un érudit était, en pratique, la compréhension de Confucius selon Zhu Xi — l'un des cas les plus longs de l'histoire mondiale où la lecture d'un seul interprète devient institutionnellement indissociable du texte original.

Le Li, le Qi et l'investigation des choses

Sur le plan philosophique, la réussite de Zhu Xi fut une synthèse à grande échelle : il prit le diagramme cosmologique de Zhou Dunyi, le concept de qi (force vitale ou matérielle) de Zhang Zai, et le concept de li (modèle ou principe) développé par les frères Cheng Hao et Cheng Yi, et les fusionna en ce que la Stanford Encyclopedia of Philosophy appelle « une philosophie globale de la créativité cosmique et humaine ». Dans son système, le li est le modèle intrinsèque sous-jacent aux phénomènes — Zhu utilisait des métaphores physiques, « le grain dans le bois, les lignes dans le jade » — tandis que le qi est le matériau par lequel ce modèle devient réel ; le li précède le qi dans le sens où il représente une possibilité permanente, mais n'existe jamais en dehors de lui. La somme de tout li est le taiji, le Suprême Ultime, lui-même fondé sur le paradoxe de Zhou Dunyi du wuji er taiji (« libre de polarité, mais la polarité suprême »). De cette métaphysique, Zhu a dérivé une méthode pratique, le gewu, l'« investigation des choses », qui exigeait qu'un érudit étudie directement à la fois les textes et les affaires du monde, car, selon ses termes, les principes moraux sont « inépuisables » et ne peuvent être saisis par la seule abstraction. Il a associé cela au jing, une pleine conscience disciplinée distincte de la méditation bouddhiste, et à la pratique de l'assise silencieuse, le jingzuo, visant à équilibrer la personnalité pour un raisonnement éthique concentré plutôt que pour la transcendance.

Un érudit prolifique et aux multiples talents

Zhu Xi a écrit, compilé ou édité près de cent livres, et ses étudiants ont transcrit des milliers de ses conversations — un corpus de matériaux toujours exploité par les chercheurs pour connaître ses positions sur des questions que ses traités formels laissaient implicites. Il était également, selon les historiens de l'art, un calligraphe accompli en écriture régulière et cursive courante ; des manuscrits originaux de sa main subsistent au Musée de Nanjing, au Musée du Palais de Pékin et au Musée national de Tokyo, notamment le Rouleau de la chaumière, dont les propriétaires ultérieurs ont ajouté des post-scriptums attestant de sa qualité technique.

Contesté mais inégalé

Le système de Zhu Xi n'est pas resté sans contestation. Trois siècles et demi plus tard, Wang Yangming a construit toute une école rivale — l'École de l'Esprit — sur l'argument selon lequel Zhu avait séparé à tort l'investigation du principe externe de l'intuition morale propre à l'esprit, et des philosophes de la dynastie Qing tels que Dai Zhen ont lancé d'autres attaques sur sa priorité du li sur le qi. Pourtant, le système a perduré par sa complétude absolue. L'historien de la science chinoise du XXe siècle, Joseph Needham, a trouvé dans le modelage « organismique » de la réalité de Zhu quelque chose qui anticipait des aspects de la pensée scientifique ; le sinologue A.C. Graham a soutenu que le li était mieux compris comme un « modèle » contextuel et intégré que comme un principe platonicien abstrait. Le verdict de la Stanford Encyclopedia elle-même est que « la profondeur et l'étendue de la pensée de Zhu Xi sont inégalées dans la tradition intellectuelle chinoise » — un jugement offert par un ouvrage de référence, et non par un partisan.

Pourquoi Zhu est qualifié de génie

La revendication repose sur une synthèse à une échelle inhabituelle, et non sur un éclair d'originalité que Zhu lui-même aurait jamais prétendu avoir. Il a hérité d'idées éparses, parfois contradictoires, de quatre prédécesseurs des Song du Nord — la cosmologie de Zhou Dunyi, le matérialisme de Zhang Zai et le concept de li des frères Cheng — et les a soudées, avec une relecture du canon confucéen lui-même, en un système suffisamment cohérent pour organiser la vie intellectuelle chinoise, et plus tard coréenne, japonaise et vietnamienne, pendant la majeure partie d'un millénaire. Il s'agit d'une réussite intellectuelle et architecturale, plus proche de ce qu'un grand systématisateur comme Thomas d'Aquin a fait avec Aristote et la théologie chrétienne que d'une simple poussée d'invention individuelle. Le contre-argument honnête, formulé par les critiques les plus sévères de sa propre tradition, est que Zhu Xi a construit plutôt qu'il n'a découvert : la contestation ultérieure de Wang Yangming et les attaques des érudits empiristes Qing suggèrent que sa métaphysique centrée sur le li était une option cohérente parmi d'autres, canonisée autant par la politique des examens impériaux que par une nécessité philosophique. Même le classement approximatif du magazine Life le plaçant comme la quarante-cinquième personne la plus influente du dernier millénaire reflète davantage une portée institutionnelle qu'une originalité radicale — mais une portée maintenue pendant six siècles est en soi un type rare d'accomplissement intellectuel.

Héritage

Réhabilité huit ans après sa mort par l'empereur Ningzong, gratifié d'un titre ducal vers 1228 et intronisé au Temple confucéen de Qufu en 1241 — un honneur équivalant à une sainteté confucéenne —, les commentaires de Zhu Xi ont survécu à toutes les dynasties qui les ont utilisés, façonnant la vie intellectuelle et administrative de la Chine jusqu'en 1905 et se propageant, sous le nom de Shushigaku au Japon et de Jujahak en Corée, à travers l'Asie de l'Est. Des siècles après sa mort, l'érudit disgracié qu'un Premier ministre rival avait tenté de faire exécuter était devenu, en pratique, la voix officielle de Confucius lui-même.