B・R・アンベードカル：インドのルールを書き換えた不可触民

1918年、コロンビア大学の修士号を持つ若い経済学者がバローダーの会計監査官事務所で職に就いた。しかし、11日間で辞めることになった。彼がマハール（Mahar）という不可触民として生まれたため、誰も彼に宿を貸そうとしなかったからである。30年後、この同じ男がインド共和国憲法を起草した委員会の委員長を務め、その中に不可触民制度の廃止を書き込んだ。

マウとマハールの遺産

ビームラーオ・ラームジー・アンベードカル（Bhimrao Ramji Ambedkar）は、1891年4月14日、現在のマディヤ・プラデーシュ州マウの軍駐屯地でダリットの家庭に生まれた。カースト制度は彼が入るすべての教室に付いて回った。彼は学校に通うことは許されたが、学校の一員になることは禁じられていた。彼はこの区別を撤廃するために生涯を捧げた。

彼は試験と支援を通じて道を切り開いた。バローダーのガークワッド藩王（Maharaja Gaekwad of Baroda）からの財政的支援を受け、エルフィンストーン高校を卒業し、ボンベイのエルフィンストーン・カレッジで経済学と政治学の学士号を取得した。藩王は、すべてを変えるきっかけとなった米国留学のための3年間の奨学金を出資した。

コロンビア大学、グレイ法曹院、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス

1913年にコロンビア大学に到着し、経済学の修士号を取得した。1916年にはロンドンに渡り、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）の修士課程に登録（学費は10ポンド10シリング）し、同時にグレイ法曹院（Gray's Inn）の法廷弁護士試験にも申し込んだ。当時の教師は、地理学者のハルフォード・マッキンダー、政治思想家のG・ローズ・ディキンソン、社会進化論と社会理論のL・T・ホブハウスであった。

その後、資金と休暇が尽きた。1917年にバローダーの軍事書記官としてインドに呼び戻されたが、ロンドン大学から4年間の休暇を取得し、ムンバイのシデナム・カレッジで政治経済学を教え、1920年に修了のために戻った。経済学者エドウィン・キャナンが指導した博士論文『ルピーの問題（The Problem of the Rupee）』は1923年3月に提出され、拒否されたが、8月に再提出され、11月に受理された。キャナンは序文を書き、一部の内容には同意しなかったものの、「刺激的な新鮮さ」を称賛した。アンベードカルは、「私の理論的議論に対する厳しい検討」が「多くの誤りから私を救ってくれた」と彼に感謝した。教授ハーバート・フォックスウェルは、1920年11月にすでに彼について「彼が征服すべき世界はもうここには残っていない」と記している。彼は法廷弁護士に任命され、1923年にロンドンで博士号を取得し、1927年にコロンビア大学で2つ目の博士号を取得した。

教育せよ、扇動せよ、組織せよ

彼が帰国した国は彼の学位には無関心であったため、彼はそれを変えるための手段を構築した。1919年のインド統治法に先立ち、サウスバラ委員会で証言した。1924年、彼は後に運動のスローガンとなるモットーを掲げ、バーヒシュクリト・ヒタカラーニ・サバー（Bahishkrit Hitakarani Sabha）を設立した。1926年から1934年までボンベイ立法評議会の議員を務め、1936年にインド独立労働党、1942年に全インド被差別カースト連盟（All-India Scheduled Castes Federation）を設立した。

決定的な行動は象徴的かつ物理的であった。1927年、マハードで彼は不可触民を率いて、触れることを禁じられていた公共の貯水タンクから水を飲ませ、そこで彼が攻撃していた階層を成文化したヒンドゥー教の法典『マヌ法典（Manusmriti）』の写しを焼いた。このジェスチャーは、聖典そのものが敵であるということをフォロワーたちに示した。これは彼の著作『カーストの廃止（Annihilation of Caste）』で明示された立場である。

ガンディーと代表権を巡る議論

1930年代初頭のロンドンの円卓会議で、アンベードカルは低カーストのための分離選挙制度を強く主張した。敵対的な多数派の中に埋め込まれた少数派は、その多数派の善意によって代表されることはできないという理由で、不可触民のみが投票できる議席を求めた。ガンディーはこれを拒否した。1932年の交渉の結果、プーナ協定が結ばれ、被差別カーストの選挙代表権はアンベードカルが要求した形とは異なる条件で決着した。

彼はこの不一致を放置せず、公表した。『コングレスとガンディーは不可触民に対して何をしたか（What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables）』は、和解を望む男の著作ではない。彼はまた、『パキスタン、あるいはインドの分離（Pakistan or the Partition of India）』も執筆した。

起草委員会

独立は彼を不可欠な存在にした。憲法制定議会において、彼は起草委員会の委員長を務め、基本的人権、少数派、部族・除外地域に関する諮問委員会とその小委員会に所属した。彼はほとんどすべての議論に介入した。それ自体がミニ憲法と評される彼のメモランダム『国家と少数派（States and Minorities）』は、善意の保証ではなく、被差別カーストに対する強固な憲法上の保護を強く求めた。

彼の演説の2つは、今でもインドの裁判所や教室で引用されている。1948年11月4日、彼は「憲法上の道徳」を引用して憲法の詳細な行政規定を擁護した。これは、書かれたルールはそれを尊重する公共の習慣がある場所でしか機能せず、インドはそれを前提にすることはできないという議論である。採択前夜の1949年11月25日、彼はインドが自由、平等、友愛を単一の不可分な責務として認識する「社会民主主義」にならない限り、政治的民主主義は崩壊すると警告した。彼は、たとえ裁判所が強制しなくとも、指針原理は良心において政府を拘束すると主張し、連邦と州をそれぞれの領域において対等であると説明し、安定性よりも責任と説明責任を優先させる議会制度を擁護した。

法務大臣と仏教への転向

1947年、独立インドの初代法務大臣に就任した。彼の偉大な立法プロジェクトは、結婚、離婚、相続、養子縁組を改革するヒンドゥー法案であった。これは行き詰まりに追い込まれ、1951年に彼は失望の中で辞任した。1952年の総選挙でボンベイ北中部から被差別カースト連盟の候補として立候補したが4位に終わり、代わりにラージヤ・サバー（上院）に入った。

1956年、長年の研究を経て、彼は仏教に改宗し、一度の儀式で約36万人のフォロワーと共に改宗した。彼の宗教の再解釈はナヴァヤーナ（Navayana）、ネオ仏教、あるいは単にダリット仏教運動として知られ、内部から改革することは不可能であると結論づけた宗教からの意図的な脱却であった。

なぜビームラーオは天才と呼ばれるのか

その資質は演説能力や道徳的勇気だけではなく（彼は両方を備えていた）、理論と機械の両方のレベルで同時に機能する能力である。カーストを単なる偏見の集合体ではなくシステムとして診断し、それを攻撃するための法的および制度的な装置を構築したことである。彼はエドウィン・キャナンが出版するに足る貨幣経済学を書き、75年の訴訟に耐えうるほど正確な憲法散文を書き、大衆運動を率いながらその両方を成し遂げた。

彼の憲法上の道徳という概念は、最も鋭い例である。インドがこの命題を検証する前に策定された、「憲法はそれを囲む政治的習慣と同じくらいしか強くない」という認識である。彼は日常的にインド憲法の父と呼ばれ、LSEでのフォックスウェルの「彼が征服すべき世界はもうここには残っていない」という言葉は、彼が29歳の時に書かれたものである。

誠実な反論として、「憲法の設計者」という言葉は集団的努力を矮小化するというものがある。議会には数百人の議員がおり、起草委員会は委員会であった。彼の選挙成績は芳しくなく、1952年は4位であった。彼のヒンドゥー法案は失敗し、法務大臣の職を失う原因となった。彼は分離選挙の件でコングレス（国民会議派）を説得することはできず、プーナ協定は彼の言葉を借りれば敗北であった。彼は政治家というよりは、優れたアナリストであり起草者であった。

遺産

彼は改宗から数週間後の1956年12月6日、デリーで死去した。インド最高の民間勲章であるバーラト・ラトナ勲章は1991年に死後追贈された。彼の誕生日の4月14日はアンベードカル・ジャヤンティという祝日となっており、インド政府は全集を17巻で出版している。彼の最も明確な評価は、彼が起草の指揮を執った文書が、かつてバローダーで11日間の雇用を失う原因となった慣行を非合法化し、インド人が今でも彼が提供した語彙を使ってカーストについて議論しているという事実にある。