B. R. Ambedkar : L'Intouchable qui a écrit les règles de l'Inde

En 1918, un jeune économiste titulaire d'un master de Columbia a pris un poste au bureau du contrôleur général à Baroda. Il n'y est resté que onze jours. Personne ne voulait lui louer de logement car il était né Mahar et donc intouchable. Trente ans plus tard, le même homme présidait le comité qui a rédigé la Constitution de la République de l'Inde et y a inscrit l'abolition de l'intouchabilité.

Mhow et l'héritage Mahar

Bhimrao Ramji Ambedkar est né le 14 avril 1891 dans le cantonnement militaire de Mhow, dans ce qui est aujourd'hui le Madhya Pradesh, au sein d'une famille dalit. Le système de castes l'a suivi dans chaque salle de classe où il est entré. Il a été autorisé à fréquenter l'école mais interdit d'y appartenir — une distinction qu'il a passé sa vie à démanteler.

Il s'en est sorti grâce aux examens et au patronage. Avec le soutien financier du Maharaja Gaekwad de Baroda, il a suivi l'Elphinstone High School et a obtenu une licence en économie et en sciences politiques à l'Elphinstone College de Bombay. Le Maharaja a ensuite financé ce qui a tout changé : une bourse de trois ans pour étudier aux États-Unis.

Columbia, Gray's Inn et la LSE

Il est arrivé à l'université Columbia en 1913 et a obtenu un master en économie. En 1916, il s'est rendu à Londres, s'est inscrit à un master à la London School of Economics — les frais étaient de dix livres et dix shillings — et s'est inscrit simultanément au barreau à Gray's Inn. Ses professeurs étaient le géographe Halford Mackinder, G. Lowes Dickinson pour les idées politiques, et L. T. Hobhouse pour l'évolution et la théorie sociales.

Puis l'argent et le congé ont pris fin. Rappelé en Inde en 1917 comme secrétaire militaire à Baroda, il a obtenu quatre ans de congé de l'université de Londres, a enseigné l'économie politique au Sydenham College de Bombay et est retourné en 1920 pour terminer. Sa thèse de doctorat, The Problem of the Rupee, supervisée par l'économiste Edwin Cannan, a été soumise en mars 1923, rejetée, resoumise en août et acceptée en novembre. Cannan en a écrit l'avant-propos, a exprimé son désaccord sur certaines parties et a loué sa « fraîcheur stimulante » ; Ambedkar l'a remercié pour un « examen sévère de mes discussions théoriques » qui l'avait « épargné de nombreuses erreurs ». Le professeur Herbert Foxwell avait déjà écrit à son sujet en novembre 1920 qu'« il n'y a plus de mondes ici pour lui à conquérir ». Il a été admis au barreau et a obtenu son doctorat londonien en 1923, puis un second doctorat à Columbia en 1927.

Éduquer, agiter, organiser

Il est rentré dans un pays qui se moquait de ses diplômes et a construit des instruments pour l'y obliger. Il a témoigné devant le comité Southborough avant le Government of India Act de 1919. En 1924, il a fondé la Bahishkrit Hitakarani Sabha sous une devise devenue le slogan d'un mouvement : Éduquer, agiter, organiser. Il a siégé au Conseil législatif de Bombay de 1926 à 1934, a fondé le Parti travailliste indépendant de l'Inde en 1936 et la Fédération des castes répertoriées de toute l'Inde en 1942.

L'acte décisif a été symbolique et physique. À Mahad, en 1927, il a conduit des intouchables à boire dans un réservoir d'eau public qu'ils avaient interdiction de toucher, et il y a brûlé une copie de la Manusmriti, le livre de lois hindou qui codifiait la hiérarchie qu'il attaquait. Ce geste a indiqué à ses partisans que les textes sacrés eux-mêmes étaient l'ennemi — une position qu'il a explicitée dans L'Annihilation de la caste.

Gandhi et la controverse sur la représentation

Lors des conférences de la table ronde à Londres au début des années 1930, Ambedkar a plaidé avec force pour des électorats séparés pour les classes défavorisées : des sièges pour lesquels seuls les intouchables voteraient, au motif qu'une minorité insérée dans une majorité hostile ne peut être représentée par la bonne volonté de cette majorité. Gandhi a refusé. Les négociations de 1932 entre eux ont abouti au pacte de Poona, qui a réglé la représentation électorale des castes répertoriées selon des modalités autres que celles exigées par Ambedkar.

Il n'a jamais laissé tomber ce désaccord et l'a publié : What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables n'est pas l'œuvre d'un homme intéressé par la réconciliation. Il a également écrit Le Pakistan ou la Partition de l'Inde.

Le comité de rédaction

L'indépendance l'a rendu indispensable. Au sein de l'Assemblée constituante, il a présidé le comité de rédaction et a siégé au comité consultatif sur les droits fondamentaux, les minorités et les zones tribales et exclues, ainsi qu'à ses sous-comités. Il est intervenu dans presque tous les débats. Son mémorandum States and Minorities, décrit comme une mini-constitution en soi, a fait pression pour une protection constitutionnelle stricte des castes répertoriées plutôt que pour des promesses de bonne volonté.

Deux de ses discours sont encore cités dans les tribunaux et les salles de classe indiens. Le 4 novembre 1948, il a défendu les dispositions administratives détaillées de la Constitution en invoquant la « moralité constitutionnelle » — l'argument selon lequel les règles écrites ne fonctionnent que là où existe une habitude publique de les respecter, et que l'Inde ne pouvait le supposer. Le 25 novembre 1949, veille de l'adoption, il a averti que la démocratie politique s'effondrerait à moins que l'Inde ne devienne aussi une « démocratie sociale » reconnaissant la liberté, l'égalité et la fraternité comme un engagement unique et indivisible. Il soutenait que les principes directeurs liaient les gouvernements en conscience même si aucun tribunal ne les ferait respecter, a décrit l'Union et les États comme égaux dans leurs sphères respectives, et a défendu le système parlementaire pour privilégier la responsabilité et la reddition de comptes sur la stabilité.

Ministre de la Justice et le tournant vers le bouddhisme

Il est devenu le premier ministre de la Justice de l'Inde indépendante en 1947. Son grand projet législatif était le Hindu Code Bill, qui aurait réformé le mariage, le divorce, la succession et l'adoption. Il a été combattu jusqu'à l'impasse, et en 1951, il a démissionné par frustration. Il s'est présenté aux élections générales de 1952 pour la Fédération des castes répertoriées dans la circonscription de Bombay Nord-Centre et est arrivé quatrième ; il est entré à la Rajya Sabha à la place.

En 1956, après des années d'études, il s'est converti au bouddhisme, entraînant environ 365 000 adeptes avec lui lors d'une seule cérémonie. Sa réinterprétation de la religion — connue sous le nom de Navayana, ou néo-bouddhisme, ou simplement le mouvement bouddhiste dalit — était une sortie délibérée d'une religion dont il avait conclu qu'elle ne pouvait être réformée de l'intérieur.

Pourquoi Bhimrao est appelé un génie

Sa qualité ne réside pas dans l'art oratoire ou le courage moral, bien qu'il ait possédé les deux. C'est sa capacité à travailler simultanément au niveau de la théorie et de la machinerie — diagnostiquer la caste comme un système plutôt que comme un ensemble de préjugés, puis construire l'appareil juridique et institutionnel pour l'attaquer. Il a écrit sur l'économie monétaire assez bien pour qu'Edwin Cannan le publie, et une prose constitutionnelle assez précise pour survivre à soixante-quinze ans de litiges, et il a fait les deux tout en dirigeant un mouvement de masse.

Son concept de moralité constitutionnelle en est l'exemple le plus frappant : la reconnaissance qu'une constitution n'est jamais aussi forte que les habitudes politiques qui l'entourent, formulée avant même que l'Inde n'ait testé la proposition. Il est régulièrement appelé le père de la Constitution indienne, et la phrase de Foxwell à la LSE — qu'il n'y avait plus de mondes ici pour lui à conquérir — a été écrite alors qu'il avait vingt-neuf ans.

L'argument opposé honnête est que « l'architecte de la Constitution » aplatit un effort collectif : l'Assemblée comptait des centaines de membres et le comité de rédaction était un comité. Son bilan électoral était médiocre — il a fini quatrième en 1952. Son Hindu Code Bill a échoué et lui a coûté le ministère de la Justice. Il n'a jamais convaincu le Congrès du bien-fondé des électorats séparés, et le pacte de Poona était, selon ses propres termes, une défaite. Il était un meilleur analyste et rédacteur qu'il n'était politicien.

Héritage

Il est décédé à Delhi le 6 décembre 1956, quelques semaines après sa conversion. Le Bharat Ratna, la plus haute distinction civile de l'Inde, lui a été décerné à titre posthume en 1991. Son anniversaire, le 14 avril, est un jour férié — Ambedkar Jayanti — et le gouvernement indien a publié ses œuvres complètes en dix-sept volumes. La mesure la plus claire de son importance est que le document dont il a présidé la rédaction a proscrit la pratique qui lui avait autrefois coûté onze jours d'emploi à Baroda, et que les Indiens discutent encore de la caste dans le vocabulaire qu'il a fourni.