Zhu Xi: El hombre que reescribió el canon confuciano

A los cinco años, según relatos recopilados por sus alumnos, Zhu Xi miró al cielo y preguntó qué había más allá. A los ocho años había comprendido el significado de los textos clásicos sobre la piedad filial que la mayoría de los eruditos pasaban décadas interpretando. Pasaría su vida haciendo algo más trascendental que cualquiera de esas hazañas: reorganizar una tradición filosófica de mil años de antigüedad en torno a cuatro textos breves, en comentarios tan autorizados que los funcionarios chinos fueron examinados sobre su lectura de Confucio, en lugar del propio Confucio, durante los siguientes seiscientos años.

El hijo de un padre caído en desgracia

Zhu Xi nació el 18 de octubre de 1130, en la provincia de Fujian, en una familia con raíces en el condado de Wuyuan, Huizhou. Su padre, un sheriff subprefectural, fue expulsado de su cargo en 1140 por oponerse a la política de apaciguamiento de la corte Song frente a los invasores yurchen, y murió tres años después, dejando al niño para estudiar con amigos de la familia: Hu Xian, Liu Zihui y Liu Mianzhi. Zhu aprobó el examen imperial y se convirtió en «erudito presentado» en 1148, a los diecinueve años, y ocupó su primer cargo oficial como registrador subprefectural de Tong'an en 1153. Ese mismo año comenzó a estudiar con Li Tong, convirtiéndose formalmente en su discípulo en 1160, un aprendizaje que lo ancló en el emergente proyecto neoconfuciano de los pensadores de la dinastía Song del Norte que le habían precedido.

Una carrera interrumpida y contenciosa

La relación de Zhu Xi con el gobierno imperial fue intermitente y, hacia el final, abiertamente hostil. Tras dos décadas alejado en gran medida de los cargos públicos, fue nombrado prefecto del Distrito Militar de Nankang en 1179, donde revivió la Academia de la Gruta del Ciervo Blanco como centro de aprendizaje confuciano. Fue degradado repetidamente por denunciar la corrupción oficial, y sus últimos años en la vida pública trajeron acusaciones formales y peticiones para su ejecución, orquestadas principalmente por el primer ministro rival Han Tuozhou. Murió en desgracia el 23 de abril de 1200; sin embargo, según el relato conservado de su funeral, «casi mil personas valientes» asistieron de todos modos, desafiando el riesgo político de asociarse con un erudito condenado.

Reescribiendo el plan de estudios: Los Cuatro Libros

El acto más trascendental de Zhu Xi fue editorial más que original: tomó cuatro textos (el Gran Saber, la Doctrina de la Medianía, las Analectas y el Mencio) y los elevó por encima de los Cinco Clásicos tradicionales como el núcleo de la educación confuciana, añadiendo comentarios que fueron considerados poco ortodoxos durante su propia vida. La dinastía Yuan adoptó su edición de los Cuatro Libros como base del examen de la administración pública, un estatus que mantuvo, con solo desafíos ocasionales, hasta que los exámenes fueron abolidos en 1905. Durante seis siglos, la comprensión de Confucio por parte de un erudito era, en la práctica, la comprensión de Confucio de Zhu Xi, uno de los casos más largos en la historia mundial de la lectura de un solo intérprete que se vuelve institucionalmente indistinguible del texto original.

Li, Qi y la investigación de las cosas

Filosóficamente, el logro de Zhu Xi fue una síntesis a gran escala: tomó el diagrama cosmológico de Zhou Dunyi, el concepto de qi (fuerza vital o material) de Zhang Zai y el concepto de li (patrón o principio) desarrollado por los hermanos Cheng Hao y Cheng Yi, y los fusionó en lo que la Stanford Encyclopedia of Philosophy llama «una filosofía integral de la creatividad cósmica y humana». En su sistema, li es el patrón intrínseco que subyace a los fenómenos (Zhu recurrió a metáforas físicas, «la veta en la madera, las líneas en el jade») mientras que qi es el material a través del cual ese patrón se hace real; li es anterior a qi en el sentido de representar una posibilidad permanente, pero nunca existe separado de él. La suma de todo li es el taiji, el Supremo Último, basado a su vez en la paradoja de Zhou Dunyi de wuji er taiji («libre de polaridad, pero la polaridad suprema»). De esta metafísica, Zhu derivó un método práctico, gewu, la «investigación de las cosas», que requería que un erudito estudiara tanto los textos como los asuntos mundanos directamente, ya que, en sus palabras, los principios morales son «bastante inagotables» y no pueden ser captados solo por abstracción. Combinó esto con jing, una atención plena disciplinada distinta de la meditación budista, y con la práctica de sentarse en silencio, jingzuo, destinada a equilibrar la personalidad para un razonamiento ético centrado en lugar de la trascendencia.

Un erudito prolífico y polifacético

Zhu Xi escribió, compiló o editó casi cien libros, y sus estudiantes transcribieron miles de sus conversaciones, un conjunto de material que los académicos aún explotan para conocer sus posiciones sobre cuestiones que sus tratados formales dejaron implícitas. También fue, según el relato de los historiadores del arte, un calígrafo consumado en escritura regular y cursiva; los manuscritos originales de él sobreviven en el Museo de Nanjing, el Museo del Palacio de Pekín y el Museo Nacional de Tokio, incluido el Rollo de mano de la choza de paja, cuyos propietarios posteriores añadieron posdatas que daban fe de su calidad técnica.

Disputado pero inigualable

El sistema de Zhu Xi no dejó de ser desafiado. Tres siglos y medio después, Wang Yangming construyó toda una escuela rival (la Escuela de la Mente) bajo el argumento de que Zhu había separado erróneamente la investigación del principio externo de la propia intuición moral de la mente, y filósofos de la dinastía Qing como Dai Zhen lanzaron más ataques sobre su prioridad de li sobre qi. Sin embargo, el sistema perduró por su pura integridad. El historiador de la ciencia china del siglo XX, Joseph Needham, encontró en el patrón «organísmico» de la realidad de Zhu algo que anticipaba aspectos del pensamiento científico; el sinólogo A.C. Graham argumentó que li se leía mejor como un «patrón» contextual e incrustado que como un principio platónico abstracto. El propio veredicto de la Stanford Encyclopedia es que «la profundidad y el rango del pensamiento de Zhu Xi no han tenido paralelo en la tradición intelectual china», un juicio ofrecido por una obra de referencia, no por un partidista.

Por qué se llama genio a Zhu

La afirmación se basa en una síntesis a una escala inusual, no en un destello único de originalidad que Zhu haya reclamado jamás. Heredó ideas dispersas y a veces contradictorias de cuatro predecesores de la dinastía Song del Norte (la cosmología de Zhou Dunyi, el materialismo de Zhang Zai y el concepto de li de los hermanos Cheng) y las soldó, junto con una lectura reelaborada del propio canon confuciano, en un sistema lo suficientemente coherente como para organizar la vida intelectual china y, finalmente, coreana, japonesa y vietnamita, durante la mayor parte de un milenio. Eso es un logro intelectual y arquitectónico, más parecido a lo que un gran sistematizador como Aquino hizo con Aristóteles y la teología cristiana que a un estallido de invención individual. El contraargumento honesto, hecho por los críticos más duros de su propia tradición, es que Zhu Xi construyó en lugar de descubrir: el desafío posterior de Wang Yangming y los ataques de los eruditos evidenciales Qing sugieren que su metafísica centrada en li era una opción coherente entre varias, canonizada tanto por la política de exámenes imperiales como por necesidad filosófica. Incluso el ranking improvisado de la revista Life que lo sitúa como la cuadragésima quinta persona más influyente del último milenio refleja más el alcance institucional que la originalidad radical, pero un alcance sostenido durante seis siglos es en sí mismo un tipo raro de logro intelectual.

Legado

Rehabilitado ocho años después de su muerte por el emperador Ningzong, galardonado con un título ducal alrededor de 1228 e incluido en el Templo Confuciano en Qufu en 1241 (un honor que equivale a la santidad confuciana), los comentarios de Zhu Xi sobrevivieron a todas las dinastías que los utilizaron, dando forma a la vida intelectual y de servicio civil de China hasta 1905 y extendiéndose, como Shushigaku en Japón y Jujahak en Corea, por todo el este de Asia. Siglos después de su muerte, el erudito caído en desgracia al que un primer ministro rival intentó ejecutar se había convertido, a efectos prácticos, en la voz oficial del propio Confucio.