Zhu Xi: Der Mann, der den konfuzianischen Kanon umschrieb

Mit fünf Jahren, so berichten Aufzeichnungen seiner Schüler, blickte Zhu Xi in den Himmel und fragte, was jenseits davon liege. Mit acht Jahren hatte er die Bedeutung der klassischen Texte über kindliche Pietät erfasst, für deren Interpretation die meisten Gelehrten Jahrzehnte brauchten. Er sollte sein Leben damit verbringen, etwas Bedeutenderes zu leisten als diese beiden Leistungen: eine tausendjährige philosophische Tradition um vier kurze Texte herum neu zu organisieren, in Kommentaren, die so maßgeblich waren, dass chinesische Beamte für die nächsten sechshundert Jahre über seine Interpretation von Konfuzius geprüft wurden, anstatt über Konfuzius selbst.

Der Sohn eines in Ungnade gefallenen Vaters

Zhu Xi wurde am 18. Oktober 1130 in der Provinz Fujian in eine Familie mit Wurzeln im Kreis Wuyuan, Huizhou, geboren. Sein Vater, ein Sheriff auf Unterpräfekturebene, wurde 1140 aus dem Amt gedrängt, weil er sich gegen die Beschwichtigungspolitik des Song-Hofes gegenüber den eindringenden Jurchen ausgesprochen hatte, und starb drei Jahre später. Der Junge blieb zurück und studierte bei Freunden der Familie: Hu Xian, Liu Zihui und Liu Mianzhi. Zhu bestand die kaiserliche Prüfung und wurde 1148 mit neunzehn Jahren „präsentierter Gelehrter“. Seinen ersten offiziellen Posten als Registrar der Unterpräfektur Tong'an trat er 1153 an. Im selben Jahr begann er sein Studium bei Li Tong und wurde 1160 offiziell dessen Schüler – eine Lehre, die ihn im aufkommenden neokonfuzianischen Projekt der Denker der Nördlichen Song verankerte, die ihm vorausgegangen waren.

Eine unterbrochene, umstrittene Karriere

Zhu Xis Beziehung zur kaiserlichen Regierung war zeitweise und gegen Ende offen feindselig. Nach zwei Jahrzehnten, die er weitgehend abseits von Ämtern verbracht hatte, wurde er 1179 zum Präfekten des Militärbezirks Nankang ernannt, wo er die Akademie der Weißen Hirschgrotte als Zentrum konfuzianischer Gelehrsamkeit wiederbelebte. Wegen seiner Kritik an der Korruption von Beamten wurde er wiederholt degradiert, und seine letzten Lebensjahre brachten formelle Anschuldigungen und Petitionen zu seiner Hinrichtung mit sich, die hauptsächlich von dem rivalisierenden Premierminister Han Tuozhou angezettelt wurden. Er starb am 23. April 1200 in Ungnade – doch laut dem erhaltenen Bericht über seine Beerdigung nahmen dennoch „fast tausend tapfere Menschen“ daran teil und trotzten dem politischen Risiko einer Verbindung mit einem verurteilten Gelehrten.

Den Lehrplan umschreiben: Die Vier Bücher

Zhu Xis folgenschwerste Tat war eher redaktionell als originell: Er nahm vier Texte – das Große Lernen, die Lehre von der Mitte, die Analekten und das Mengzi – und erhob sie über die traditionellen Fünf Klassiker zum Kern der konfuzianischen Bildung, wobei er Kommentare beifügte, die zu seinen Lebzeiten als unorthodox galten. Die Yuan-Dynastie übernahm seine Ausgabe der Vier Bücher als Grundlage für die Beamtenprüfung, einen Status, den sie bis zur Abschaffung der Prüfungen 1905, mit nur gelegentlichen Anfechtungen, innehatte. Sechs Jahrhunderte lang war das Verständnis eines Gelehrten von Konfuzius in der Praxis das Verständnis von Zhu Xi – einer der am längsten anhaltenden Fälle in der Weltgeschichte, in dem die Lesart eines einzigen Interpreten institutionell vom Originaltext ununterscheidbar wurde.

Li, Qi und die Erforschung der Dinge

Philosophisch war Zhu Xis Leistung eine Synthese im großen Stil: Er nahm das kosmologische Diagramm von Zhou Dunyi, das Konzept des qi (Lebens- oder materielle Kraft) von Zhang Zai und das Konzept des li (Muster oder Prinzip), das von den Brüdern Cheng Hao und Cheng Yi entwickelt wurde, und verschmolz sie zu dem, was die Stanford Encyclopedia of Philosophy eine „umfassende Philosophie kosmischer und menschlicher Kreativität“ nennt. In seinem System ist li das intrinsische Muster, das den Phänomenen zugrunde liegt – Zhu griff zu physischen Metaphern, „die Maserung im Holz, die Linien im Jade“ – während qi das Material ist, durch das dieses Muster wirklich wird; li steht in dem Sinne vor qi, dass es eine dauerhafte Möglichkeit darstellt, existiert aber niemals unabhängig davon. Die Summe alles li ist das taiji, das Höchste Letzte, das selbst auf Zhou Dunyis Paradoxon von wuji er taiji gründet – „frei von Polarität, und doch die höchste Polarität“. Aus dieser Metaphysik leitete Zhu eine praktische Methode ab, gewu, die „Erforschung der Dinge“, die erforderte, dass ein Gelehrter sowohl Texte als auch weltliche Angelegenheiten direkt studierte, da moralische Prinzipien in seinen Worten „ziemlich unerschöpflich“ sind und nicht allein durch Abstraktion erfasst werden können. Er kombinierte dies mit jing, einer disziplinierten Achtsamkeit, die sich von buddhistischer Meditation unterschied, und mit der Praxis des stillen Sitzens, jingzuo, die darauf abzielte, die Persönlichkeit für konzentriertes ethisches Denken statt für Transzendenz auszubalancieren.

Ein produktiver und vielseitiger Gelehrter

Zhu Xi schrieb, kompilierte oder editierte fast hundert Bücher, und seine Schüler transkribierten Tausende seiner Gespräche – ein Materialkorpus, das noch heute von Wissenschaftlern nach seinen Positionen zu Fragen durchforstet wird, die seine formellen Abhandlungen implizit ließen. Er war nach Angaben von Kunsthistorikern auch ein versierter Kalligraph in Standard- und laufender Kursivschrift; Originalmanuskripte von ihm sind im Nanjing-Museum, dem Palastmuseum Peking und dem Nationalmuseum Tokio erhalten, darunter die Handrolle der Strohhütte, deren spätere Besitzer Nachschriften hinzufügten, die ihre technische Qualität bezeugten.

Umstritten, aber unübertroffen

Zhu Xis System blieb nicht unwidersprochen. Dreieinhalb Jahrhunderte später baute Wang Yangming eine ganze rivalisierende Schule – die Schule des Geistes – auf dem Argument auf, dass Zhu die Untersuchung des externen Prinzips fälschlicherweise von der eigenen moralischen Intuition des Geistes getrennt habe, und Philosophen der Qing-Dynastie wie Dai Zhen griffen seine Priorität von li gegenüber qi weiter an. Dennoch hatte das System durch seine schiere Vollständigkeit Bestand. Der Historiker der chinesischen Wissenschaft des 20. Jahrhunderts, Joseph Needham, fand in Zhu Xis „organismischer“ Strukturierung der Realität etwas, das Aspekte wissenschaftlichen Denkens vorwegnahm; der Sinologe A.C. Graham argumentierte, dass li besser als eingebettetes, kontextuelles „Muster“ denn als abstraktes platonisches Prinzip gelesen werden sollte. Das Urteil der Stanford Encyclopedia selbst lautet, dass „die Tiefe und Reichweite von Zhu Xis Denken in der chinesischen intellektuellen Tradition beispiellos ist“ – ein Urteil, das von einem Nachschlagewerk und nicht von einem Parteigänger gefällt wurde.

Warum Zhu als Genie bezeichnet wird

Der Anspruch beruht auf einer Synthese in ungewöhnlichem Maßstab, nicht auf einem einzelnen Blitz der Originalität, den Zhu selbst jemals für sich beansprucht hätte. Er erbte verstreute, manchmal widersprüchliche Ideen von vier Vorgängern der Nördlichen Song – Zhou Dunyis Kosmologie, Zhang Zais Materialismus und das Konzept des li der Cheng-Brüder – und schweißte sie zusammen mit einer überarbeiteten Lesart des konfuzianischen Kanons selbst zu einem System zusammen, das kohärent genug war, um das chinesische und schließlich das koreanische, japanische und vietnamesische intellektuelle Leben für den größten Teil eines Jahrtausends zu organisieren. Das ist eine intellektuell-architektonische Leistung, die eher dem gleicht, was ein großer Systematiker wie Thomas von Aquin mit Aristoteles und der christlichen Theologie vollbrachte, als einem Ausbruch individueller Erfindung. Das ehrliche Gegenargument, das von den schärfsten Kritikern seiner eigenen Tradition vorgebracht wurde, lautet, dass Zhu Xi eher konstruierte als entdeckte: Wang Yangmings spätere Herausforderung und die Angriffe der empirischen Gelehrten der Qing deuten darauf hin, dass seine li-zentrierte Metaphysik eine kohärente Option unter mehreren war, die ebenso sehr durch die kaiserliche Prüfungspolitik wie durch philosophische Notwendigkeit kanonisiert wurde. Selbst das Ranking des Life-Magazins, das ihn als die fünfundvierzigste einflussreichste Person des vergangenen Jahrtausends einstuft, spiegelt eher institutionelle Reichweite als radikale Originalität wider – aber eine Reichweite, die sechs Jahrhunderte lang anhielt, ist an sich eine seltene Art intellektueller Leistung.

Vermächtnis

Acht Jahre nach seinem Tod von Kaiser Ningzong rehabilitiert, um 1228 mit einem herzoglichen Titel geehrt und 1241 in den Konfuziustempel in Qufu aufgenommen – eine Ehre, die einer konfuzianischen Heiligenverehrung gleichkommt –, überdauerten Zhu Xis Kommentare jede Dynastie, die sie benutzte. Sie prägten das intellektuelle und staatliche Leben Chinas bis 1905 und verbreiteten sich als Shushigaku in Japan und Jujahak in Korea in ganz Ostasien. Jahrhunderte nach seinem Tod war der in Ungnade gefallene Gelehrte, dessen Hinrichtung ein rivalisierender Premierminister versucht hatte, praktisch zur offiziellen Stimme von Konfuzius selbst geworden.