Zhou Zuoren: Der Bruder, der sich für die Besatzer entschied

In jungen Jahren übersetzte er in Tokio gemeinsam mit seinem älteren Bruder Geschichten, half dabei, den Essay in der Umgangssprache als ernsthafte moderne chinesische Literaturform zu etablieren, und nahm drei Jahrzehnte später einen Regierungsposten beim japanischen Marionettenregime an, das sein eigenes Land besetzte – eine Entscheidung, die ihm eine Verurteilung wegen Verrats durch die Nationalisten, eine siebzehnjährige Hausarrest-Periode durch die Kommunisten und schließlich die faktische Tötung durch die Roten Garden einbrachte, die ihn in den Selbstmord trieben. Zhou Zuorens Bruder ist einer der am meisten verehrten Schriftsteller des modernen China. Zhou Zuoren selbst bleibt eine der umstrittensten Figuren.

Im Schatten des Bruders und auf eigenem Weg

Er wurde am 16. Januar 1885 in Shaoxing in der Provinz Zhejiang als zweiter von drei Söhnen von Zhou Boyi und Lu Rui geboren – er war der mittlere Bruder von Zhou Shuren, der unter dem Pseudonym Lu Xun der am meisten verehrte Schriftsteller der chinesischen Literatur des 20. Jahrhunderts wurde. Zhou Zuoren absolvierte zunächst eine Ausbildung an der Jiangnan-Marineakademie und folgte dann seinem Bruder um 1906 nach Japan, wo beide bei der Übersetzung ausländischer Kurzgeschichten ins Chinesische als Overseas Collected Stories (Sammlung ausländischer Geschichten) zusammenarbeiteten – ein frühes Zeichen dafür, dass Zhous Talent, im Gegensatz zu dem seines Bruders, eher zur Vermittlung und Übersetzung als zur originären Erfindung neigte. In Japan studierte er Altgriechisch mit dem Ziel, biblische und klassische Texte zu übersetzen, besuchte philologische Vorlesungen an der Rikkyo-Universität, während er offiziell Bauingenieurwesen studierte, und heiratete eine Japanerin, Habuto Nobuko – eine Ehe, die später ohne Bestätigung als ein Faktor für den Bruch mit seinem Bruder angeführt wurde.

Er kehrte 1911 nach China zurück und unterrichtete 1917 griechische und römische Literaturgeschichte sowie europäische Literatur an der Universität Peking, wo er die Abteilung für Sprachen und Literaturen des Ostens gründete und leitete. Als führende Figur der Bewegung des 4. Mai und der Bewegung für neue Kultur veröffentlichte er 1918 den Essay „Menschenliteratur“ in La Jeunesse, in dem er argumentierte, dass jeder Brauch oder jede Konvention, die gegen den menschlichen Instinkt und die Natur verstößt, abgelehnt oder korrigiert werden sollte – ein humanistisches Manifest, das dazu beitrug, die literarischen Ambitionen der Bewegung zu definieren. In den 1920er und 1930er Jahren wurde er nach Meinung der meisten zu einem der einflussreichsten Prosa-Stilisten des republikanischen China und etablierte den persönlichen Essay (xiaopinwen) als ernsthafte literarische Gattung in der Umgangssprache, die sich sowohl von klassischen Formen als auch von der eher polemischen Fiktion seines Bruders unterschied.

Das Schweigen zwischen Brüdern

Im Jahr 1923 kam es zu einem so vollständigen Bruch zwischen den beiden Brüdern, dass sie nie wieder miteinander sprachen. Keines der Tagebücher der beiden Männer erklärt dies direkt – bezeichnenderweise fehlen die Seiten aus Lu Xuns Tagebuch aus dem Jahr vor dem Bruch vollständig – und die Gelehrten haben sich nie auf eine Ursache jenseits fundierter Spekulationen einigen können. Zhou besuchte nicht die Beerdigung seines Bruders im Jahr 1936, eine Abwesenheit, die angesichts des damaligen Ansehens von Lu Xun nur als vorsätzlich ausgelegt werden konnte.

Neben seinen eigenen Essays schuf Zhou eines der bedeutendsten literarischen Übersetzungswerke der Epoche und übertrug Sappho, Euripides und Lukian aus dem Griechischen sowie japanische Klassiker, darunter das Kojiki und Werke von Sei Shōnagon und Shikitei Sanba, ins Chinesische. Seine Übersetzung von Lukians Dialogen im späten Leben betrachtete er als seine größte Leistung. Neben der Übersetzung schrieb er über Mythologie, Folklore und das, was er ertongxue, die Untersuchung der kindlichen Entwicklung, nannte, und stellte Sammlungen chinesischen Humors und Satire zusammen, darunter Jokes from the Bitter Tea Studio (Witze aus dem Studio des bitteren Tees).

Kollaboration

Das bestimmende und verurteilungswürdigste Kapitel in Zhous Leben begann nach der japanischen Besetzung Nordchinas. Anstatt wie ein Großteil des intellektuellen Establishments in den Süden zu fliehen, blieb Zhou in Peking und akzeptierte ab 1939 Positionen unter der von Japan unterstützten Regierung von Wang Jingwei – er diente als Bibliothekskurator der Universität Peking, später als Dekan und schließlich als Bildungsinspektor sowie kurzzeitig als Kanzler der besetzten Universität. Einige japanische Beamte zählten ihn damals zu den wenigen modernen chinesischen Persönlichkeiten, die „Japan wirklich verstanden“, eine Beschreibung, die sehr unterschiedlich interpretiert werden kann, je nachdem, ob sie als kulturelles Verständnis oder als opportunistische Kollaboration gesehen wird.

Als Japan 1945 kapitulierte, verhaftete die nationalistische Regierung Zhou wegen Verrats aufgrund seiner Rolle in der Besatzungsverwaltung, und 1947 wurde er zu zehn Jahren Gefängnis verurteilt. Er wurde im Januar 1949 auf Kaution freigelassen, nur Monate bevor die nationalistische Regierung auf dem Festland zusammenbrach.

Siebzehn Jahre unter Beobachtung

Die Volksrepublik, die sie ersetzte, rehabilitierte ihn nicht. Mao Zedong persönlich bezeichnete Zhou als „kulturellen Verräter“ und entschied, dass Hausarrest die angemessene Strafe sei – mit der Begründung, so Berichte aus jener Zeit, dass Zhou persönlich niemanden getötet habe und daher weder die Hinrichtung noch eine formelle Gefängnishaft verdient habe. Etwa siebzehn Jahre lang lebte Zhou in Peking unter staatlicher Aufsicht, übersetzte weiterhin japanische und klassisch griechische Literatur, schrieb Memoiren und unterstützte im Stillen Gelehrte, die das Erbe des Bruders erforschten, der ihn Jahrzehnte zuvor verstoßen hatte. Während der kurzen politischen Öffnung der Hundert-Blumen-Bewegung erhielt er begrenzte Veröffentlichungserlaubnisse.

Die Kulturrevolution beendete selbst diese begrenzte Toleranz. Der Volksliteraturverlag stellte die Zahlung seiner Tantiemen ein, seine einzige verbleibende Einkommensquelle, und die Roten Garden unterzogen ihn im Rahmen der breiteren Kampagne gegen vorrevolutionäre Intellektuelle körperlicher Misshandlungen. Zhou Zuoren beging am 6. Mai 1967 im Alter von zweiundachtzig Jahren Selbstmord, während er sich offiziell noch unter Hausarrest befand.

Warum Zhou Zuoren als Genie bezeichnet wird

Das Argument für Zhous Genie beruht fast ausschließlich auf der Form des Essays: Zeitgenossen und spätere Gelehrte schreiben ihm zu, den persönlichen, diskursiven chinesischen Prosa-Essay als Vehikel für ernsthaftes literarisches und philosophisches Denken etabliert zu haben – eine Gattung, die sich von der Fiktion seines Bruders unterschied und prägte, wie eine ganze Generation chinesischer Schriftsteller an Sachprosa heranging. Seine Beherrschung der klassischen griechischen, japanischen und englischen Literatur sowie eine Übersetzungsleistung, die von Sappho bis zum Kojiki reichte, verschafften modernen chinesischen Lesern direkten Zugang zu Texten, die sie zuvor, wenn überhaupt, nur durch sekundäre Erzählungen erreicht hatten – eine echte wissenschaftliche und literarische Arbeit, die selbst während der Jahre des Hausarrests aufrechterhalten wurde.

Die ehrliche Komplikation lässt sich nicht von dieser Bilanz trennen: Zhou akzeptierte reale administrative Macht von einer Besatzungsmacht während eines Krieges, in dem Millionen seiner Landsleute starben, und keine Bewertung seines literarischen Talents im heutigen China oder außerhalb kann vorgenommen werden, ohne sich zuerst dieser Tatsache zu stellen. Maos eigenes Urteil – kultureller Verräter, der eher Einschränkung als Tod verdient – hat seitdem die Bedingungen seines Rufs effektiv festgelegt: ein Schriftsteller, dessen Prosa immer noch studiert wird, dessen politische Haltung jedoch nie beiseite geschoben wird, um dies zu tun.

Vermächtnis

Das wissenschaftliche Interesse an Zhou Zuoren lebte ab Anfang der 1980er Jahre erheblich wieder auf, und die meisten seiner Essays und Übersetzungen wurden seitdem in China nachgedruckt und anthologisiert. Er wird heute als bedeutender Literat von einem Land gelesen, das Jahrzehnte später bereit ist, die Prosa von der Politik stärker zu trennen, als es seine eigene Zeit jemals konnte. Er bleibt in der modernen chinesischen Literatur das dauerhafte Gegenbeispiel zur unkomplizierten Heiligkeit seines Bruders – ein Beweis dafür, dass Talent und Verrat ein Zuhause und eine Abstammung teilen können, ohne sich gegenseitig auszulöschen.