Zhu Xi: O homem que reescreveu o cânone confuciano

Aos cinco anos, de acordo com relatos recolhidos pelos seus alunos, Zhu Xi olhou para o céu e perguntou o que havia para além dele. Aos oito anos, tinha compreendido o significado dos textos clássicos sobre a piedade filial que a maioria dos estudiosos passava décadas a interpretar. Passaria a sua vida a fazer algo mais importante do que qualquer um desses feitos: reorganizar uma tradição filosófica milenar em torno de quatro textos curtos, em comentários tão autoritários que os funcionários chineses foram testados sobre a sua leitura de Confúcio, em vez do próprio Confúcio, durante os seiscentos anos seguintes.

O filho de um pai em desgraça

Zhu Xi nasceu a 18 de outubro de 1130, na província de Fujian, numa família com raízes no condado de Wuyuan, Huizhou. O seu pai, um xerife subprefeitural, foi forçado a deixar o cargo em 1140 por se opor à política de apaziguamento da corte Song perante os invasores Jurchen, e morreu três anos depois, deixando o rapaz a estudar com amigos da família: Hu Xian, Liu Zihui e Liu Mianzhi. Zhu passou no exame imperial e tornou-se um "estudioso apresentado" em 1148, aos dezanove anos, e assumiu o seu primeiro cargo oficial como escrivão subprefeitural de Tong'an em 1153. Nesse mesmo ano, começou a estudar com Li Tong, tornando-se formalmente seu discípulo em 1160 — um aprendizado que o ancorou no emergente projeto neoconfuciano dos pensadores dos Song do Norte que o tinham precedido.

Uma carreira interrompida e contenciosa

A relação de Zhu Xi com o governo imperial foi intermitente e, para o fim, abertamente hostil. Após duas décadas largamente afastado de cargos, foi nomeado prefeito do Distrito Militar de Nankang em 1179, onde reviveu a Academia da Gruta do Cervo Branco como um centro de aprendizagem confuciana. Foi repetidamente despromovido por denunciar a corrupção oficial, e os seus últimos anos na vida pública trouxeram acusações formais e petições para a sua execução, engendradas principalmente pelo primeiro-ministro rival Han Tuozhou. Morreu em desgraça a 23 de abril de 1200 — ainda assim, pelo relato preservado do seu funeral, "quase mil pessoas corajosas" compareceram de qualquer modo, desafiando o risco político de associação com um estudioso condenado.

Reescrevendo o currículo: Os Quatro Livros

O ato mais consequente de Zhu Xi foi editorial e não original: pegou em quatro textos — o Grande Aprendizado, a Doutrina do Meio, as Analectas e o Mêncio — e elevou-os acima dos Cinco Clássicos tradicionais como o núcleo da educação confuciana, anexando comentários que foram considerados pouco ortodoxos durante a sua vida. A dinastia Yuan adotou a sua edição dos Quatro Livros como base do exame de serviço público, um estatuto que manteve, com apenas o desafio ocasional, até os exames serem abolidos em 1905. Durante seis séculos, a compreensão de um estudioso sobre Confúcio era, na prática, a compreensão de Confúcio de Zhu Xi — um dos casos mais longos na história mundial de a leitura de um único intérprete se tornar institucionalmente indistinguível do texto original.

Li, Qi e a investigação das coisas

Filosoficamente, a conquista de Zhu Xi foi uma síntese em grande escala: pegou no diagrama cosmológico de Zhou Dunyi, no conceito de qi (força vital ou material) de Zhang Zai e no conceito de li (padrão ou princípio) desenvolvido pelos irmãos Cheng Hao e Cheng Yi, e fundiu-os no que a Stanford Encyclopedia of Philosophy chama de "uma filosofia abrangente da criatividade cósmica e humana". No seu sistema, li é o padrão intrínseco subjacente aos fenómenos — Zhu recorreu a metáforas físicas, "o grão na madeira, as linhas no jade" — enquanto qi é o material através do qual esse padrão se torna real; li é anterior a qi no sentido de representar uma possibilidade permanente, mas nunca existe separado dele. A soma de todo o li é o taiji, o Supremo Supremo, ele próprio baseado no paradoxo de Zhou Dunyi de wuji er taiji — "livre de polaridade, mas a polaridade suprema". A partir desta metafísica, Zhu derivou um método prático, gewu, a "investigação das coisas", que exigia que um estudioso estudasse diretamente tanto os textos quanto os assuntos mundanos, uma vez que, nas suas palavras, os princípios morais são "bastante inesgotáveis" e não podem ser apreendidos apenas pela abstração. Ele emparelhou isto com jing, uma atenção plena disciplinada distinta da meditação budista, e com a prática de sentar-se em silêncio, jingzuo, destinada a equilibrar a personalidade para um raciocínio ético focado em vez da transcendência.

Um estudioso prolífico e talentoso

Zhu Xi escreveu, compilou ou editou quase cem livros, e os seus alunos transcreveram milhares das suas conversas — um corpo de material ainda minerado por estudiosos pelas suas posições em questões que os seus tratados formais deixaram implícitas. Foi também, pelo relato dos historiadores de arte, um calígrafo talentoso em escrita regular e cursiva corrente; manuscritos originais dele sobrevivem no Museu de Nanjing, no Museu do Palácio de Pequim e no Museu Nacional de Tóquio, incluindo o Rolo de Mão da Cabana de Palha, cujos proprietários posteriores adicionaram poscritos atestando a sua qualidade técnica.

Contestada, mas inigualável

O sistema de Zhu Xi não passou sem desafios. Três séculos e meio depois, Wang Yangming construiu toda uma escola rival — a Escola da Mente — sobre o argumento de que Zhu tinha separado erradamente a investigação do princípio externo da própria intuição moral da mente, e filósofos da dinastia Qing, como Dai Zhen, montaram mais ataques sobre a sua prioridade de li sobre qi. No entanto, o sistema perdurou através da sua pura completude. O historiador da ciência chinesa do século XX, Joseph Needham, encontrou na estruturação "organísmica" da realidade de Zhu algo que antecipava aspetos do pensamento científico; o sinólogo A.C. Graham argumentou que li era melhor lido como "padrão" contextual e incorporado do que como um princípio platónico abstrato. O próprio veredito da Stanford Encyclopedia é que "a profundidade e o alcance do pensamento de Zhu Xi têm sido inigualáveis na tradição intelectual chinesa" — um julgamento oferecido por uma obra de referência, não por um partidário.

Por que Zhu é chamado de génio

A afirmação baseia-se numa síntese a uma escala invulgar, não num único lampejo de originalidade que o próprio Zhu alguma vez tenha reivindicado. Herdou ideias dispersas, por vezes contraditórias, de quatro predecessores dos Song do Norte — a cosmologia de Zhou Dunyi, o materialismo de Zhang Zai e o conceito de li dos irmãos Cheng — e soldou-as, juntamente com uma leitura reelaborada do próprio cânone confuciano, num sistema suficientemente coerente para organizar a vida intelectual chinesa e, eventualmente, coreana, japonesa e vietnamita, durante a maior parte de um milénio. Isso é uma conquista intelectual-arquitetónica, mais próxima do que um grande sistematizador como Aquino fez com Aristóteles e a teologia cristã do que um surto de invenção individual. O contra-argumento honesto, feito pelos críticos mais severos da sua própria tradição, é que Zhu Xi construiu em vez de descobrir: o desafio posterior de Wang Yangming e os ataques dos estudiosos evidencialistas Qing sugerem que a sua metafísica centrada no li era uma opção coerente entre várias, canonizada tanto pela política de exames imperiais quanto pela necessidade filosófica. Mesmo o ranking aproximado da revista Life, que o classifica como a quadragésima quinta pessoa mais influente do último milénio, reflete mais o alcance institucional do que a originalidade radical — mas o alcance sustentado por seis séculos é, por si só, um tipo raro de realização intelectual.

Legado

Reabilitado oito anos após a sua morte pelo Imperador Ningzong, galardoado com um título ducal por volta de 1228 e introduzido no Templo Confuciano em Qufu em 1241 — uma honra equivalente à santidade confuciana —, os comentários de Zhu Xi sobreviveram a todas as dinastias que os utilizaram, moldando a vida intelectual e de serviço civil da China até 1905 e espalhando-se, como Shushigaku no Japão e Jujahak na Coreia, por toda a Ásia Oriental. Séculos após a sua morte, o estudioso em desgraça que um primeiro-ministro rival tentou executar tinha-se tornado, para todos os efeitos práticos, a voz oficial do próprio Confúcio.