B. R. Ambedkar

B. R. Ambedkar: O Intocável que escreveu as regras da Índia

Em 1918, um jovem economista com um mestrado por Columbia aceitou um cargo no escritório do Controlador-Geral em Baroda. Durou onze dias. Ninguém lhe alugava alojamento, pois ele nasceu um Mahar e, portanto, intocável. Trinta anos depois, o mesmo homem presidiu o comité que redigiu a Constituição da República da Índia e incluiu nela a abolição da intocabilidade.

Mhow e a herança Mahar

Bhimrao Ramji Ambedkar nasceu a 14 de abril de 1891 no acantonamento militar de Mhow, no que é hoje Madhya Pradesh, numa família Dalit. O sistema de castas seguiu-o para cada sala de aula que frequentou. Foi autorizado a frequentar a escola, mas proibido de pertencer a ela — uma distinção que passou a vida a tentar desmantelar.

Saiu-se bem através de exames e patronato. Com apoio financeiro do Marajá Gaekwad de Baroda, completou a Elphinstone High School e obteve o bacharelato em Economia e Ciências Políticas no Elphinstone College, em Bombaim. O Marajá financiou então aquilo que mudou tudo: uma bolsa de estudo de três anos para estudar nos Estados Unidos.

Columbia, Gray's Inn e a LSE

Chegou à Universidade de Columbia em 1913 e obteve um mestrado em Economia. Em 1916, mudou-se para Londres, inscreveu-se num mestrado na London School of Economics — a propina era de dez libras e dez xelins — e matriculou-se simultaneamente no Gray's Inn para exercer advocacia. Os seus professores foram o geógrafo Halford Mackinder, G. Lowes Dickinson em ideias políticas, e L. T. Hobhouse em evolução e teoria social.

Depois, o dinheiro e a licença acabaram. Chamado de volta à Índia em 1917 como Secretário Militar em Baroda, garantiu quatro anos de licença da Universidade de Londres, ensinou economia política no Sydenham College em Bombaim e regressou em 1920 para terminar. A sua tese de doutoramento, The Problem of the Rupee, supervisionada pelo economista Edwin Cannan, foi submetida em março de 1923, rejeitada, ressubmetida em agosto e aceite em novembro. Cannan escreveu o prefácio, discordou de partes da obra e elogiou a sua "frescura estimulante"; Ambedkar agradeceu-lhe por um "exame rigoroso das minhas discussões teóricas" que o tinha "poupado de muitos erros". O professor Herbert Foxwell já tinha escrito sobre ele em novembro de 1920 que "não há mais mundos aqui para ele conquistar". Foi chamado à Ordem dos Advogados e obteve o seu doutoramento em Londres em 1923, e um segundo doutoramento em Columbia em 1927.

Educar, Agitar, Organizar

Regressou a um país que não se importava com os diplomas que possuía e construiu instrumentos para que se importasse. Prestou depoimento ao Comité Southborough antes da Lei do Governo da Índia de 1919. Em 1924, fundou a Bahishkrit Hitakarani Sabha sob um lema que se tornou o slogan de um movimento: Educar, Agitar, Organizar. Integrou o Conselho Legislativo de Bombaim de 1926 a 1934, fundou o Partido Trabalhista Independente da Índia em 1936 e a Federação das Castas Programadas de toda a Índia em 1942.

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O ato decisivo foi simbólico e físico. Em Mahad, em 1927, levou intocáveis a beber de um tanque de água público que tinham proibição de tocar, e ali queimou uma cópia do Manusmriti, o livro de leis hindu que codificava a hierarquia que ele atacava. O gesto indicou aos seus seguidores que os textos sagrados eram, eles próprios, o inimigo — uma posição que tornou explícita em Aniquilação da Casta.

Gandhi e a discussão sobre representação

Nas Conferências de Mesa Redonda em Londres, no início da década de 1930, Ambedkar argumentou arduamente a favor de eleitorados separados para as classes desfavorecidas: lugares que apenas os intocáveis votariam, com o raciocínio de que uma minoria inserida dentro de uma maioria hostil não pode ser representada pela boa vontade dessa maioria. Gandhi recusou. As negociações de 1932 entre eles produziram o Pacto de Poona, que estabeleceu a representação eleitoral das castas programadas em termos diferentes dos que Ambedkar tinha exigido.

Nunca deixou o desacordo de lado e publicou-o: What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables não é o trabalho de um homem interessado em reconciliação. Também escreveu Paquistão ou a Partição da Índia.

O Comité de Redação

A independência tornou-o indispensável. Na Assembleia Constituinte, presidiu ao Comité de Redação e integrou o Comité Consultivo sobre Direitos Fundamentais, Minorias e Áreas Tribais e Excluídas, bem como os seus subcomités. Interveio em praticamente todos os debates. O seu memorando States and Minorities, descrito como uma mini-constituição em si mesmo, pressionou por uma proteção constitucional rígida das castas programadas em vez de garantias de boa vontade.

Dois dos seus discursos ainda são citados em tribunais e salas de aula indianos. A 4 de novembro de 1948, defendeu as disposições administrativas detalhadas da constituição invocando a "moralidade constitucional" — o argumento de que as regras escritas apenas funcionam onde existe um hábito público de as respeitar, e que a Índia não podia assumir tal coisa. A 25 de novembro de 1949, na véspera da adoção, alertou que a democracia política colapsaria a menos que a Índia também se tornasse uma "democracia social" que reconhecesse a liberdade, a igualdade e a fraternidade como um compromisso único e indivisível. Defendeu que os Princípios Diretores obrigavam os governos em consciência, ainda que nenhum tribunal os pudesse fazer cumprir, descreveu a União e os Estados como coiguais nas suas próprias esferas e defendeu o sistema parlamentar por priorizar a responsabilidade e a prestação de contas sobre a estabilidade.

Ministro da Justiça e a viragem para o Budismo

Tornou-se o primeiro Ministro da Justiça da Índia independente em 1947. O seu grande projeto legislativo foi o Hindu Code Bill, que teria reformado o casamento, o divórcio, a sucessão e a adoção. Foi combatido até a um impasse e, em 1951, resignou-se em frustração. Candidatou-se nas eleições gerais de 1952 pela Federação das Castas Programadas em Bombaim Centro-Norte e terminou em quarto lugar; entrou na Rajya Sabha em vez disso.

Em 1956, após anos de estudo, converteu-se ao Budismo, levando consigo cerca de 365 000 seguidores numa única cerimónia. A sua reinterpretação da religião — conhecida como Navayana, ou neobudismo, ou simplesmente o movimento budista Dalit — foi uma saída deliberada de uma religião que ele concluiu que não podia ser reformada a partir de dentro.

Por que Bhimrao é chamado de génio

A qualidade não é a oratória ou a coragem moral, embora possuísse ambas. É a capacidade de trabalhar simultaneamente ao nível da teoria e da maquinaria — diagnosticar a casta como um sistema em vez de um conjunto de preconceitos, e depois construir o aparato legal e institucional para atacá-la. Escreveu sobre economia monetária suficientemente bem para que Edwin Cannan a publicasse, e prosa constitucional suficientemente precisa para sobreviver a setenta e cinco anos de litígio, e fez ambos enquanto dirigia um movimento de massas.

O seu conceito de moralidade constitucional é o exemplo mais nítido: o reconhecimento de que uma constituição é apenas tão forte quanto os hábitos políticos que a rodeiam, formulado antes de a Índia ter testado a proposição. É habitualmente chamado de pai da Constituição Indiana, e a frase de Foxwell na LSE — que não havia mais mundos ali para ele conquistar — foi escrita quando ele tinha vinte e nove anos.

O contra-argumento honesto é que "arquiteto da Constituição" achata um esforço coletivo: a Assembleia contava com centenas de membros e o Comité de Redação era um comité. O seu registo eleitoral foi fraco — terminou em quarto em 1952. O seu Hindu Code Bill falhou e custou-lhe o Ministério da Justiça. Nunca persuadiu o Congresso quanto ao caso dos eleitorados separados, e o Pacto de Poona foi, nos seus próprios termos, uma derrota. Era um melhor analista e redator do que era político.

Legado

Morreu em Deli a 6 de dezembro de 1956, semanas após a sua conversão. O Bharat Ratna, a mais alta honra civil da Índia, chegou postumamente em 1991. O seu aniversário, 14 de abril, é um feriado público — Ambedkar Jayanti — e o governo indiano publicou as suas obras completas em dezassete volumes. A medida mais clara da sua importância é que o documento que presidiu a redação baniu a prática que outrora lhe custou onze dias de emprego em Baroda, e que os indianos ainda discutem sobre castas no vocabulário que ele forneceu.

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