Knud Ejler Løgstrup: L'etica della domanda inespressa

Un pastore di campagna danese che aveva frequentato le aule universitarie di Martin Heidegger a Friburgo tornò in patria e, sopra la scrivania di una canonica, iniziò a costruire una filosofia morale a partire da una sola e inquietante osservazione: che ogni volta che una persona tiene tra le mani anche solo un frammento della vita di un'altra — una parola, uno sguardo, un momento di fiducia — sorge un'esigenza etica che nessuno pronuncia, che nessuna legge impone e che nessuno può mai pienamente estinguere. L'archivio Løgstrup in Danimarca custodisce oggi circa settantamila pagine dei suoi manoscritti; per decenni, al di fuori della Scandinavia, quasi nulla di tutto ciò è stato letto.

Uno studente di teologia che continuò a seguire i filosofi

Knud Ejler Løgstrup nacque il 2 settembre 1905 a Copenaghen e si diplomò al liceo Metropolitanskolen nel 1923, prima di studiare teologia presso la Facoltà di Teologia dell'Università di Copenaghen, completando il suo percorso nel 1930. Piuttosto che insediarsi immediatamente nella vita parrocchiale, trascorse gli anni dal 1930 al 1935 studiando all'estero con una straordinaria gamma di filosofi e teologi di spicco dell'epoca: Henri Bergson, Martin Heidegger, Hans Lipps e Moritz Schlick tra i filosofi, Friedrich Gogarten e Emanuel Hirsch tra i teologi. Fu a Friburgo, seguendo le lezioni di Heidegger, che conobbe Rosemarie Pauly, una studentessa di filosofia tedesca che sposò nel 1935 — un sodalizio che legò la sua formazione intellettuale direttamente alla tradizione fenomenologica tedesca proprio mentre l'Europa si avviava verso la guerra.

Pastore, partigiano, professore

Løgstrup prestò servizio come parroco a Sandager-Holevad sull'isola di Fionia dal 1936 al 1943, un ordinario ministero pastorale rurale che tuttavia lo collocò all'interno della tessitura quotidiana e senza fronzoli della fiducia e del tradimento umani che la sua filosofia avrebbe in seguito teorizzato. Nel gennaio 1943 discusse la sua tesi di dottorato sul conflitto epistemologico tra idealismo trascendentale e teologia e, nello stesso anno, fu nominato professore di etica e filosofia della religione presso la neonata facoltà teologica dell'Università di Aarhus, carica che mantenne fino al pensionamento nel 1975. Poco dopo il suo arrivo ad Aarhus, si unì al movimento di resistenza danese contro l'occupazione tedesca, partecipando ad attività clandestine a partire dal 1942 e vivendo in clandestinità dall'agosto 1944 fino alla liberazione nel maggio 1945: un'esperienza diretta e ad alto rischio proprio di quel genere di fiducia interpersonale, rischio e tradimento che si trovava al centro della sua successiva teoria etica.

La domanda etica

L'opera principale di Løgstrup, "Den etiske fordring" ("La domanda etica"), apparve nel 1956 e rimane il fondamento della sua reputazione. La sua tesi centrale è che il fenomeno etico più elementare non è una regola, una virtù o un dovere razionale in senso kantiano, ma ciò che egli chiamò "la domanda etica" — un'obbligazione silenziosa, unilaterale e, a rigor di termini, inadempiubile che sorge automaticamente ogni volta che le azioni di una persona possono influenzare il benessere di un'altra. Poiché gli esseri umani sono ineludibilmente interdipendenti, custodendo frammenti della vita altrui in fiducia senza averlo mai formalmente concordato, un'istanza etica nei nostri confronti esiste prima che abbia inizio qualsiasi ragionamento morale esplicito; agire rettamente significa rispondere spontaneamente al bisogno concreto dell'altro piuttosto che consultare un codice di regole. Egli rifiutò esplicitamente l'idea di una moralità cristiana distinta contrapposta a una secolare, insistendo invece sul fatto che "esiste solo la moralità umana" — una posizione sorprendente per un teologo luterano e pastore ordinato, e che pose la sua etica su un terreno genuinamente universale, anziché confessionale.

Contro Kant, con Kierkegaard come sparring partner

La filosofia di Løgstrup si sviluppò in esplicita opposizione all'etica kantiana, che criticò per aver trattato la moralità principalmente come una questione di superamento dell'inclinazione attraverso il dovere astratto, e per aver trascurato la realtà concreta e situata delle relazioni sociali effettive a favore di una cornice epistemologica di ciò che è l'obbligazione. Egli fu altrettanto impegnato, e spesso critico, nei confronti di Søren Kierkegaard, pubblicando "Opgør med Kierkegaard" ("Il confronto con Kierkegaard", 1968) come sfida diretta alla concezione individualista della fede e dell'identità personale di Kierkegaard. Altre importanti opere completarono il sistema nei decenni successivi: "Kunst og etik" ("Arte ed etica", 1961), "Norm og spontaneitet" ("Norma e spontaneità", 1972) e i quattro volumi di "Metafysik" ("Metafisica"), pubblicati tra il 1976 e il 1984, dopo il suo pensionamento e in gran parte dopo la sua morte. All'inizio degli anni Cinquanta ruppe anche pubblicamente con Tidehverv, il movimento luterano danese anti-pietista a cui era stato un tempo associato, a favore di una posizione che integrava più strettamente la teologia con la ricerca filosofica indipendente.

Riconoscimento, tardivo e crescente

Løgstrup ricevuto il premio danese Amalienborg dalla Regina Margherita II nel 1974 e il premio Heinrich Steffens nel 1979, onorificenze che confermarono la sua statura all'interno della vita intellettuale danese e scandinava, anche se la sua opera rimase per decenni ampiamente non tradotta e sconosciuta nella filosofia di lingua inglese. Ciò ha iniziato a cambiare solo di recente: gli studiosi hanno sempre più paragonato la sua esposizione dell'incontro etico faccia a faccia alla filosofia dell'Altro di Emmanuel Levinas, e la pubblicazione da parte della Oxford University Press delle sue "Selected Works" nel 2020-2021 ha segnato il segnale più chiaro finora di una rivalutazione anglofona tardivamente giunta. L'archivio Løgstrup, fondato all'Università di Aarhus nel 1995 e che raccoglie circa settantamila pagine dei suoi manoscritti e documenti, ha ancorato la rinascita accademica, insieme a conferenze internazionali dedicate specificamente al suo pensiero.

Perché Knud è definito un genio

La rivendicazione si fonda su un genuino risultato filosofico: Løgstrup identificò un fenomeno etico — la domanda automatica e inespressa generata semplicemente dal fatto di avere potere sulla vita di un'altra persona — che la filosofia morale dominante del XX secolo, assorbita dal dovere kantiano e dal calcolo utilitaristico, aveva in gran parte trascurato, e attorno ad esso costruì un sistema coerente e fondato fenomenologicamente nel corso di tre decenni di lavoro. Il paragone che gli accademici tracciano ora con Emmanuel Levinas, uno dei più influenti eticisti dell'Altro del secolo, è un giudizio accademico sostanziale e sempre più comune, non un elogio casuale, e suggerisce che Løgstrup sia giunto indipendentemente a intuizioni di cui viene accreditato come pioniere un filosofo contemporaneo molto più famoso. La complicazione onesta è che questo riconoscimento è arrivato tardi e rimane parziale: per la maggior parte della sua carriera e per decenni dopo la sua morte, Løgstrup è stato letto quasi esclusivamente in danese e nell'ambito della teologia scandinava, e la sua influenza sul più ampio dibattito filosofico è stata bloccata meno da una qualsiasi carenza delle idee che dalla lingua e dall'accidente della geografia accademica. Genio qui descrive una reale originalità concettuale che la storia è stata lenta, non rapida, a riconoscere.

Eredità

Løgstrup morì nel 1981, avendo trascorso quasi quarant'anni, prima come pastore di campagna e partigiano e poi come professore universitario, a sviluppare un'etica fondata sulla semplice osservazione che la fiducia tra le persone è al tempo stesso inevitabile e impossibile da onorare pienamente. Quella che un tempo era una preoccupazione specialistica all'interno della teologia luterana danese sta ora diventando, attraverso l'archivio di Aarhus e un'ondata di traduzioni in inglese, parte della più ampia conversazione europea sull'etica e sull'Altro che a Levinas viene più comunemente attribuito il merito di aver fondato — una lenta rivendicazione di un filosofo che ha costruito l'intero suo sistema attorno alle richieste che le persone avanzano l'una nei confronti dell'altra senza mai dirlo.