Charles Horton Cooley: Das Selbst ist ein Spiegel

Er wuchs in Ann Arbor im Schatten eines Vaters auf, der die juristische Fakultät der University of Michigan gründete und am Obersten Gerichtshof des Bundesstaates saß. Er fühlte sich isoliert, distanziert und unzulänglich und verbrachte einen Großteil seiner Kindheit mit Tagträumen – er konstruierte eine imaginierte Version seiner selbst, die andere bewundern könnten. Jahrzehnte später verwandelte Charles Horton Cooley diese private Gewohnheit in eine der dauerhaftesten Thesen der Sozialwissenschaften: dass das Selbst nicht etwas ist, das eine Person besitzt und dann zur Schau stellt, sondern etwas, das aus dem zusammengesetzt ist, von dem eine Person glaubt, dass andere es sehen.

Der Sohn des Richters

Cooley wurde am 17. August 1864 in Ann Arbor, Michigan, als Sohn von Mary Elizabeth Horton und Thomas M. Cooley, dem Juristen und Rechtswissenschaftler, geboren. Die Kluft zwischen dem bedeutenden Vater und dem zurückgezogenen Sohn zieht sich durch alles, was er später schrieb; sein theoretisches Interesse daran, wie Menschen aus imaginierten Urteilen ein ideales Selbst konstruieren, war für ihn kein abstraktes Rätsel.

Er kam mit sechzehn Jahren an die University of Michigan und machte 1887 seinen Abschluss mit einer Ausbildung in Maschinenbau. Es war eine seltsame Grundlage für einen Sozialtheoretiker, aber eine produktive: Cooleys erste ernsthafte Arbeit befasste sich mit Infrastruktur. Er erwarb 1890 einen Master-Abschluss in Politikwissenschaft und Soziologie und 1894 einen Doktortitel in Philosophie an der Columbia University, wo er mit Franklin Henry Giddings an einer Dissertation mit dem Titel „The Theory of Transportation“ arbeitete – einer Studie darüber, wie die Bewegung von Gütern und Menschen die Besiedlung organisiert.

Michigan und eine Disziplin aus dem Nichts

Er heiratete 1890 Elsie Jones und sie hatten drei Kinder. Er begann 1892 in Michigan Wirtschaft und Soziologie zu unterrichten, hielt 1899 den ersten Soziologiekurs der Universität und blieb dort für den Rest seines Lebens. 1905 war er eines der Gründungsmitglieder der American Sociological Society und wurde 1918 deren achter Präsident.

Seine Methode war damals so unmodisch, wie sie heute klingt. Während die Disziplin in Richtung Statistik und Umfrageinstrumente raste, befürwortete Cooley das, was er sympathische Introspektion nannte: den bewussten, disziplinierten Einsatz der eigenen Vorstellungskraft des Beobachters, um in die subjektive Erfahrung der untersuchten Person einzudringen. Er verband Geschichte, Philosophie und Sozialpsychologie und behandelte das Innenleben als legitimen Beweis. Bekanntermaßen nutzte er auch seine eigenen drei Kinder als Forschungsobjekte und beobachtete den Prozess der Selbstbildung aus dem Inneren eines Haushalts.

Die menschliche Natur und die soziale Ordnung

Das Buch Human Nature and the Social Order (Die menschliche Natur und die soziale Ordnung) aus dem Jahr 1902 führte die Idee ein, für die er in Erinnerung geblieben ist. Das Spiegel-Selbst hat drei Momente. Erstens stellt sich eine Person vor, wie sie auf andere wirkt. Zweitens stellt sie sich das Urteil vor, das diese anderen über dieses Erscheinungsbild fällen. Drittens – und hier gewinnt das Konzept seine Kraft – entwickeln sie ein Selbstgefühl, Stolz oder Verlegenheit oder Scham, als Reaktion auf ein Urteil, das sie sich selbst vorgestellt haben.

Die Konsequenz ist radikal. Das Selbst ist durch und durch sozial. Es gibt keinen privaten Kern, den die Gesellschaft dann modifiziert; das Gefühl dafür, wer man ist, wird durch ein inneres Gespräch mit einem imaginierten Publikum gebildet. Cooleys Version baut auch einen emotionalen Motor in den Prozess ein: Was die Arbeit leistet, ist nicht Information, sondern Gefühl, der Stachel der imaginierten Verachtung und die Wärme der imaginierten Zustimmung.

Primärgruppen und die Wiege der menschlichen Natur

Social Organization (1909) lieferte das zweite Konzept, das sein moralisches Argument trug. Primärgruppen – die Familie, die Spielgruppe in der Kindheit, die Nachbarschaft – sind durch persönliche Begegnungen, Intimität, Kooperation und eine Verschmelzung individueller Identitäten zu einem gemeinsamen Ganzen gekennzeichnet. Sie sind, so argumentierte Cooley, die Wiege der menschlichen Natur: der Ort, an dem Sympathie, gegenseitige Verantwortung und der moralische Sinn gebildet werden, und der Boden, auf dem notwendigerweise alles Größere und Unpersönlichere in der Gesellschaft ruht. Ihr Einfluss, betonte er, endet nicht in der Kindheit, sondern prägt die Identität ein Leben lang.

Die beiden Ideen passen eng zusammen. Wenn das Selbst aus imaginierten Urteilen aufgebaut ist, dann ist der kleine, intime, persönliche Kreis der Ort, an dem das Vorstellen gelernt wird und an dem die emotionalen Einsätze am höchsten sind. Für Cooley folgte daraus, dass die Gesundheit einer großen, unpersönlichen Gesellschaft von der Gesundheit ihrer kleinsten Einheiten abhängt – ein Argument, das genau in dem Moment geschrieben wurde, als das amerikanische Leben industrialisiert, urbanisiert und, im Vokabular seiner Chicagoer Zeitgenossen, zu einer Gesellschaft von Fremden wurde. Social Process folgte 1918 und erweiterte die Darstellung auf sozialen Wandel und organische Entwicklung.

Warum Charles ein Genie genannt wird

Cooleys Gabe war eine gewisse durchdringende Einfachheit: eine Erfahrung, die so alltäglich war, dass niemand daran gedacht hatte, sie zu untersuchen – das Erröten des Selbstbewusstseins in einem Raum voller Fremder – und daraus eine allgemeine Theorie darüber abzuleiten, wie Selbstbilder entstehen. Das Spiegel-Selbst ist eines der wenigen sozialwissenschaftlichen Konzepte, das eine Person in neunzig Sekunden lernen und dann nie wieder vergessen kann. Es kam auch früh: Cooley schrieb 1902, vor der symbolischen interaktionistischen Tradition, die seine Prämisse als Ausgangspunkt nehmen würde, und sein nachgelagerter Einfluss zieht sich durch George Herbert Mead, Erving Goffman, die gesamte Identitätssoziologie und später die feministische Forschung zu Objektifizierung und dem internalisierten Blick.

Der Gegenfall ist real. Seine zentrale Methode, die sympathische Introspektion, ist nicht überprüfbar und war bereits zu seinen Lebzeiten nicht mehr im Einklang mit der Disziplin; nichts in seinem Verfahren unterscheidet einen genauen imaginativen Eintritt in einen anderen Geist von einer Projektion der eigenen Vorstellungskraft des Beobachters. Kritiker haben die Theorie als etwas solipsistisch bezeichnet, da sie die Gesellschaft zu einer Reihe von imaginierten Vorstellungen macht und die aktive Arbeit des Individuums bei der Gestaltung dessen, wie andere es sehen, herunterspielt. Seine Beweisbasis war dünn – Introspektion, Literatur und seine eigenen Kinder. Und Cooley beschrieb einen Mechanismus, ohne jemals zu erklären, warum einige imaginierte Zielgruppen wichtig sind und andere nicht. Er war eher ein Genie der Formulierung als der Demonstration: die Person, die die richtigen Worte für etwas fand, das jeder bereits wusste und niemand eingefangen hatte.

Vermächtnis

Cooley starb am 7. Mai 1929 in Ann Arbor an Krebs. Er gründete kein Forschungsprogramm und hinterließ keinen methodischen Werkzeugkasten, weshalb die Disziplin, die aus seiner zentralen Erkenntnis hervorging, ihn selten ausführlich würdigt. Aber die Erkenntnis selbst wurde tragfähig. Jedes Argument über Selbstwertgefühl, Stigmatisierung, soziale Medien und die Darstellung von Identität wird innerhalb des Rahmens geführt, den er 1902 baute, und der von ihm geprägte Ausdruck ist mehr als ein Jahrhundert später immer noch wirksam, was mehr ist, als die meisten Theorien erreichen.