Charles Correa: Der Architekt, der für das Klima baute, nicht dagegen

Charles Correa gründete sein Architekturbüro am 1. Juni 1958 an einem denkbar unscheinbaren Ort: der Garage seiner Tante in der Wodehouse Road in Bombay. Von dort aus schuf er ein Werk, das von einem Gandhi-Denkmal, das Stille wie ein Instrument bewahren sollte, über Luxustürme in Mumbai bis hin zu einem Neurowissenschaftskomplex am MIT reichte – alles basierend auf der Überzeugung, dass indische Architektur durch ihr eigenes Klima, ihre Materialien und ihr Licht geprägt sein sollte, anstatt sie als Ganzes aus der Glas-und-Stahl-Moderne des Westens zu importieren. Ein Kollege verglich seinen Stellenwert in der indischen Architektur später mit dem von Satyajit Ray im Film und Tagore in der Poesie.

Von Secunderabad zum MIT

Correa wurde im September 1930 in Secunderabad, Indien, geboren. Er studierte am St. Xavier's College in Mumbai und an der Universität von Bombay, bevor er in die USA zog – zunächst an die University of Michigan und dann an das MIT, wo er 1955 seine architektonische Ausbildung bei Lehrern wie Louis Kahn und Buckminster Fuller abschloss. Diese Ausbildung war von hoher modernistischer Strenge geprägt, die er den Rest seiner Karriere bewusst für indische Bedingungen umarbeitete, was durch eine Begegnung mit Le Corbusiers Arbeit in Chandigarh noch verstärkt wurde. Er kehrte nach Indien zurück und eröffnete 1958 nach einer Tätigkeit bei G. M. Bhuta Associates die Charles Correa Associates. 1961 heiratete er Monika Sequeira, eine Mikrobiologin und Lehrerin, die er auf der Geburtstagsfeier eines gemeinsamen Freundes kennengelernt hatte.

Ein Denkmal für die Stille

Correas früher Ruf beruhte maßgeblich auf einer Reihe von Gandhi-Denkmälern: dem Gandhi Smarak Sangrahalaya im Sabarmati Ashram in Ahmedabad (1963), dem Kasturba Gandhi Samadhi in Pune (1965) und dem Gandhi Darshan in Rajghat (1969). Insbesondere das Sabarmati-Museum wurde zu einer prägenden Aussage seiner Entwurfssprache – niedrige, modulare, auf Innenhöfen basierende Strukturen aus lokalem Ziegel und Fliesen, die eher unaufdringlich und kontemplativ als monumental wirken sollten, eine bewusste architektonische Übersetzung gandhianischer Einfachheit und Genügsamkeit in gebaute Form. Neben diesen Denkmälern entwarf er Ausstellungsräume, darunter den Handloom Pavilion auf dem Pragati Maidan (1958) und den Hindustan Lever Pavilion in Delhi (1961), sowie Wohnexperimente wie das Tube House in Ahmedabad (1962), das einen langen, schmalen Querschnitt und Kaminlüftung nutzte, um ein Haus in einer der heißesten Städte Indiens passiv zu kühlen.

Planung einer neuen Stadt

Correas Ambitionen gingen weit über einzelne Gebäude hinaus. Von 1970 bis 1975 war er Chefarchitekt für die Stadtplanung von Navi Mumbai – Neu-Bombay –, einer Satellitenstadt, die konzipiert wurde, um den Druck auf eine überfüllte Metropole zu verringern. Er arbeitete dabei auf der Grundlage eines Stadtplans von 1964, den er mit Mitarbeitern entwickelt hatte. Später leitete er 1985 die indische Nationale Kommission für Urbanisierung und gründete im selben Jahr das Urban Design Research Institute, um sich für die Erhaltung der historischen gebauten Umwelt Indiens und die Verbesserung seiner städtischen Gemeinschaften einzusetzen – eine Arbeit, die ihn sowohl in den Bereich der öffentlichen Politik als auch in den der individuellen Entwurfsaufträge stellte.

Ein Vokabular aus Innenhöfen und Licht

Im Laufe seiner Karriere entwickelte Correa ein konsistentes architektonisches Vokabular: zum Himmel offene Innenhöfe, Terrassen, von Mandalas abgeleitete Geometrien, labyrinthartige interne Zirkulation und ein Vertrauen auf passives Design – natürliche Belüftung und Tageslichtnutzung – gegenüber mechanischer Klimatisierung. Er lehnte explizit die Annahme ab, dass moderne indische Architektur Stahl-und-Glas-Türme bedeuten müsse, die aus gemäßigten westlichen Städten entlehnt seien, und plädierte stattdessen für Gebäude, die in lokalem Material, Klima und Kultur verwurzelt sind, und dafür, dass sowohl Luxus- als auch Sozialwohnungen nach denselben Bedingungen entworfen werden sollten. Seine bedeutenden späteren Werke trugen diese Logik über Maßstäbe und Kontinente hinweg: die skulpturalen Kanchenjunga Apartments in Mumbai (1984), das National Crafts Museum in Neu-Delhi, das Jawahar Kala Kendra in Jaipur und international das McGovern Institute for Brain Research am MIT (2005), das Champalimaud Centre for the Unknown in Lissabon (2011) und das Ismaili Centre in Toronto (2014). Über seinen Ansatz, aus der Tradition zu schöpfen, ohne sie einfach zu imitieren, sagte Correa: „Man muss die Freiheit haben, mit seiner eigenen zeitgenössischen Stimme zu sprechen. Man wertet das ab, wenn man nur eine Cartoon-Version der Geschichte macht.“

Anerkennung

Correas Ehrungen häuften sich über fünf Jahrzehnte: der Padma Shri 1972, die RIBA Royal Gold Medal 1984, der Aga Khan Award for Architecture, der Praemium Imperiale 1994, das Österreichische Ehrenzeichen für Wissenschaft und Kunst und Indiens zweithöchste zivile Auszeichnung, der Padma Vibhushan, im Jahr 2006 – eine Bandbreite an indischer und internationaler Anerkennung, die nur wenige Architekten seiner Generation erreichten, die hauptsächlich außerhalb Europas und Nordamerikas arbeiteten.

Tod und Ansehen

Correa starb im Juni 2015 und beendete damit eine Karriere von mehr als fünf Jahrzehnten. Der Vergleich seines Kollegen Jasbir Sawhney, der sein kulturelles Gewicht mit dem von Satyajit Ray im Film und Rabindranath Tagore in der Poesie gleichsetzte, spiegelt eine in Indien weit verbreitete Stimmung wider: dass Correa für die Architektur das tat, was diese beiden Persönlichkeiten für ihre jeweiligen Künste taten – ein unverkennbar indisches modernes Idiom zu etablieren, das auf der Weltbühne ernst genommen wurde, anstatt als regionale Variante eines westlichen Originals behandelt zu werden.

Warum Charles als Genie bezeichnet wird

Der Fall für Correas Genie ist ein spezifischer: Er löste wiederholt und in sehr unterschiedlichen Maßstäben das Problem, wie man moderne Architektur baut, die auf tropisches Klima und indisches kulturelles Leben reagiert, anstatt Formen aufzuzwingen, die für kalte, gemäßigte Städte entworfen wurden. Das ist eine nachweisbare Design- und Ingenieursintelligenz – passive Kühlung durch Querschnitts- und Innenhofgeometrie, Formen aus hinduistischen kosmologischen Mustern wie dem Mandala, angewandt auf Museen und Wohnblöcke, kostengünstige Wohnlösungen, die genauso ernst genommen wurden wie Luxusaufträge –, validiert durch internationale Anerkennung von Institutionen, die normalerweise keine regionale Anpassung gegenüber abstrakter formaler Innovation belohnen, einschließlich der RIBA Gold Medal und des Praemium Imperiale. Die ehrliche Komplikation ist, dass Correas Ausbildung und frühe Einflüsse durch und durch westlich waren – MIT, Kahn, Fuller, Le Corbusier – und sein gefeiertes „Indischsein“ zu einem realen Teil eine bewusste, intellektuell konstruierte Reaktion gegen diese Ausbildung war, anstatt ein ungeschulter vernakulärer Instinkt; sein Genie war mit anderen Worten im Wesentlichen strategisch und synthetisch, das Produkt von jemandem, der die internationale modernistische Sprache gut genug beherrschte, um genau zu wissen, was man verwerfen muss. Das schmälert die Leistung nicht, aber es verortet sie in Synthese und Anpassung und nicht in der Art von unauffindbarer Originalität, die das Wort manchmal impliziert.

Vermächtnis

Correas Gebäude bleiben Wahrzeichen der indischen Moderne, und seine städtebauliche Arbeit in Navi Mumbai sowie sein Engagement durch das Urban Design Research Institute erweiterten seinen Einfluss über einzelne Aufträge hinaus darauf, wie indische Städte selbst imaginiert werden. Jahrzehnte nach seinen frühen Gandhi-Denkmälern bleibt sein zentrales Argument – dass moderne Architektur in der Entwicklungswelt nicht einfach eine westliche Vorlage importieren muss – eine lebendige und ungelöste Debatte an Architekturschulen weit über Indiens Grenzen hinaus.