B. R. Ambedkar: Der Unberührbare, der Indiens Regeln schrieb

Im Jahr 1918 trat ein junger Ökonom mit einem Masterabschluss aus Columbia eine Stelle im Büro des Generalrechnungsprüfers in Baroda an. Er blieb elf Tage. Niemand wollte ihm eine Unterkunft vermieten, weil er als Mahar und damit als Unberührbarer geboren wurde. Dreißig Jahre später leitete derselbe Mann das Komitee, das die Verfassung der Republik Indien entwarf, und schrieb die Abschaffung der Unberührbarkeit hinein.

Mhow und das Erbe der Mahar

Bhimrao Ramji Ambedkar wurde am 14. April 1891 im Militärkantonnement von Mhow, im heutigen Madhya Pradesh, in eine Dalit-Familie hineingeboren. Das Kastensystem folgte ihm in jedes Klassenzimmer, das er betrat. Ihm war es erlaubt, die Schule zu besuchen, aber verboten, ihr anzugehören – eine Unterscheidung, deren Abbau er sein Leben widmete.

Er entkam durch Prüfungen und Förderung. Mit finanzieller Unterstützung des Maharaja Gaekwad von Baroda absolvierte er die Elphinstone High School und erwarb einen Bachelor-Abschluss in Wirtschaftswissenschaften und Politikwissenschaft am Elphinstone College in Bombay. Der Maharaja finanzierte daraufhin das, was alles veränderte: ein dreijähriges Stipendium für ein Studium in den Vereinigten Staaten.

Columbia, Gray's Inn und die LSE

Er kam 1913 an die Columbia University und erwarb einen Master in Wirtschaftswissenschaften. 1916 wechselte er nach London, schrieb sich für einen Master an der London School of Economics ein – die Gebühr betrug zehn Pfund und zehn Schilling – und immatrikulierte sich gleichzeitig für das Anwaltsstudium am Gray's Inn. Seine Lehrer waren der Geograph Halford Mackinder, G. Lowes Dickinson für politische Ideen und L. T. Hobhouse für soziale Evolution und Sozialtheorie.

Dann waren das Geld und der Urlaub aufgebraucht. 1917 als Militärsekretär nach Baroda zurückgerufen, sicherte er sich vier Jahre Beurlaubung von der Universität London, lehrte politische Ökonomie am Sydenham College in Mumbai und kehrte 1920 zurück, um das Studium abzuschließen. Seine Doktorarbeit, The Problem of the Rupee, betreut von dem Ökonomen Edwin Cannan, wurde im März 1923 eingereicht, abgelehnt, im August erneut eingereicht und im November angenommen. Cannan schrieb das Vorwort, widersprach einigen Teilen und lobte die "anregende Frische"; Ambedkar dankte ihm für eine "strenge Prüfung meiner theoretischen Diskussionen", die ihn "vor manchem Fehler bewahrt" habe. Professor Herbert Foxwell hatte bereits im November 1920 über ihn geschrieben, dass "hier keine Welten mehr für ihn zu erobern sind". Er wurde als Anwalt zugelassen und erwarb 1923 seinen Londoner Doktortitel und 1927 einen zweiten Doktortitel in Columbia.

Bilden, Agitieren, Organisieren

Er kam in ein Land zurück, das sich nicht für seine Abschlüsse interessierte, und baute Instrumente auf, um es dazu zu bewegen. Er legte dem Southborough-Komitee vor dem Government of India Act von 1919 Beweise vor. 1924 gründete er die Bahishkrit Hitakarani Sabha unter einem Motto, das zum Slogan einer Bewegung wurde: Bilden, Agitieren, Organisieren. Er saß von 1926 bis 1934 im Legislativrat von Bombay, gründete 1936 die Independent Labour Party of India und 1942 die All-India Scheduled Castes Federation.

Der entscheidende Akt war symbolisch und physisch. In Mahad führte er 1927 Unberührbare dazu, aus einem öffentlichen Wassertank zu trinken, den sie nicht berühren durften, und verbrannte dort eine Kopie der Manusmriti, des hinduistischen Gesetzbuches, das die von ihm angegriffene Hierarchie kodifizierte. Die Geste signalisierte seinen Anhängern, dass die heiligen Texte selbst der Feind waren – eine Position, die er in Die Vernichtung der Kaste explizit darlegte.

Gandhi und die Debatte über Repräsentation

Bei den Round-Table-Konferenzen in London Anfang der 1930er Jahre setzte sich Ambedkar energisch für getrennte Wählerlisten für die benachteiligten Klassen ein: Sitze, die nur von Unberührbaren gewählt werden sollten, mit der Begründung, dass eine Minderheit innerhalb einer feindseligen Mehrheit nicht durch das Wohlwollen dieser Mehrheit repräsentiert werden kann. Gandhi lehnte ab. Die Verhandlungen zwischen ihnen 1932 führten zum Poona-Pakt, der die Wahlrepräsentation der Scheduled Castes zu anderen Bedingungen regelte, als von Ambedkar gefordert.

Er ließ den Streit nie ruhen und veröffentlichte ihn: What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables ist nicht das Werk eines Mannes, der an Versöhnung interessiert ist. Er schrieb auch Pakistan oder die Teilung Indiens.

Das Redaktionskomitee

Die Unabhängigkeit machte ihn unersetzlich. In der verfassungsgebenden Versammlung leitete er das Redaktionskomitee und saß im beratenden Ausschuss für Grundrechte, Minderheiten und Stammes- und ausgeschlossene Gebiete sowie in dessen Unterausschüssen. Er griff in nahezu jede Debatte ein. Sein Memorandum States and Minorities, das als Mini-Verfassung beschrieben wird, drängte auf einen harten verfassungsrechtlichen Schutz der Scheduled Castes statt auf Zusicherungen von Wohlwollen.

Zwei seiner Reden werden bis heute vor indischen Gerichten und in Klassenzimmern zitiert. Am 4. November 1948 verteidigte er die detaillierten administrativen Bestimmungen der Verfassung, indem er sich auf "konstitutionelle Moral" berief – das Argument, dass schriftliche Regeln nur dort funktionieren, wo eine öffentliche Gewohnheit besteht, sie zu respektieren, und dass Indien dies nicht voraussetzen könne. Am 25. November 1949, dem Vorabend der Verabschiedung, warnte er, dass die politische Demokratie zusammenbrechen würde, wenn Indien nicht auch eine "soziale Demokratie" würde, die Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit als ein einziges unteilbares Engagement anerkennt. Er vertrat die Auffassung, dass die Richtlinienprinzipien die Regierungen im Gewissen binden, auch wenn kein Gericht sie durchsetzen würde, beschrieb die Union und die Staaten als gleichberechtigt in ihren eigenen Sphären und verteidigte das parlamentarische System dafür, dass es Verantwortung und Rechenschaftspflicht über Stabilität priorisiert.

Justizminister und die Hinwendung zum Buddhismus

Er wurde 1947 der erste Justizminister des unabhängigen Indien. Sein großes gesetzgeberisches Projekt war die Hindu Code Bill, die Ehe, Scheidung, Erbfolge und Adoption reformiert hätte. Es wurde bis zum Stillstand bekämpft, und 1951 trat er frustriert zurück. Er kandidierte bei den Parlamentswahlen 1952 für die Scheduled Castes Federation in Bombay North Central und wurde Vierter; stattdessen zog er in die Rajya Sabha ein.

1956, nach jahrelangem Studium, konvertierte er zum Buddhismus und nahm in einer einzigen Zeremonie etwa 365 000 Anhänger mit. Seine Neuinterpretation der Religion – bekannt als Navayana oder Neo-Buddhismus oder einfach als die Dalit-Buddhistische Bewegung – war ein bewusster Ausstieg aus einer Religion, von der er zu dem Schluss gekommen war, dass sie nicht von innen heraus reformiert werden konnte.

Warum Bhimrao ein Genie genannt wird

Die Qualität liegt nicht in der Redekunst oder dem moralischen Mut, obwohl er beides hatte. Es ist die Fähigkeit, gleichzeitig auf der Ebene der Theorie und der Maschinerie zu arbeiten – Kaste als System statt als eine Reihe von Vorurteilen zu diagnostizieren und dann den rechtlichen und institutionellen Apparat zu bauen, um sie anzugreifen. Er schrieb monetäre Ökonomie gut genug, damit Edwin Cannan sie veröffentlichen konnte, und verfassungsmäßige Prosa präzise genug, um fünfundsiebzig Jahre Rechtsstreit zu überstehen, und er tat beides, während er eine Massenbewegung leitete.

Sein Konzept der konstitutionellen Moral ist das schärfste Beispiel: die Erkenntnis, dass eine Verfassung nur so stark ist wie die politischen Gewohnheiten, die sie umgeben, formuliert, bevor Indien die Behauptung getestet hatte. Er wird routinemäßig der Vater der indischen Verfassung genannt, und Foxwells Zeile an der LSE – dass es hier keine Welten mehr für ihn zu erobern gab – wurde geschrieben, als er neunundzwanzig war.

Der ehrliche Gegenpunkt ist, dass "Architekt der Verfassung" eine kollektive Anstrengung abflacht: Die Versammlung umfasste Hunderte von Mitgliedern, und das Redaktionskomitee war ein Komitee. Seine Wahlergebnisse waren schlecht – er wurde 1952 Vierter. Seine Hindu Code Bill scheiterte und kostete ihn das Justizministerium. Er überzeugte den Kongress nie vom Fall der getrennten Wählerlisten, und der Poona-Pakt war nach seinen eigenen Worten eine Niederlage. Er war ein besserer Analytiker und Entwurfsverfasser als Politiker.

Vermächtnis

Er starb am 6. Dezember 1956 in Delhi, Wochen nach seiner Konvertierung. Der Bharat Ratna, die höchste zivile Auszeichnung Indiens, wurde ihm 1991 posthum verliehen. Sein Geburtstag, der 14. April, ist ein gesetzlicher Feiertag – Ambedkar Jayanti – und die indische Regierung hat seine gesammelten Werke in siebzehn Bänden veröffentlicht. Das klarste Maß für ihn ist, dass das Dokument, dessen Entwurf er leitete, die Praxis verbot, die ihn einst elf Tage Beschäftigung in Baroda kostete, und dass Inder immer noch im Vokabular, das er lieferte, über Kaste streiten.