Al-Hafiz li-Din Allah: Der Kalif, der seine eigene Legitimität erfand

Am 23. Januar 1132 stellte sich ein Mann Ende fünfzig, der bereits Regent, Putschist und Gefangener gewesen war, in Kairo hin und verkündete etwas, wofür der ismailitische Glaube kein Vokabular hatte: dass er, ein Cousin und kein Sohn, der rechtmäßige Imam der Gemeinschaft Gottes sei. Das fatimidische Imamat war seit der Gründung der Dynastie vom Vater auf den Sohn übergegangen. Abd al-Majid ibn Muhammad brach diese Kette und verbrachte dann siebzehn Jahre damit, zu argumentieren — in Proklamationen, in der Architektur und gegen vier Wesire, die nacheinander versuchten, ihn zu kontrollieren, abzusetzen oder zu töten —, dass dieser Bruch von Anfang an Gottes Plan gewesen sei.

Ein Enkel ohne Anspruch

Er wurde im Jahr 467 oder 468 der Hidschra, also 1074 oder 1075, in Askalon mit dem vollständigen Namen Abu'l-Maymun Abd al-Majid ibn Muhammad ibn al-Mustansir geboren. Die Abstammung war enorm wichtig und zählte doch fast gar nichts. Sein Großvater war al-Mustansir, dessen Regierungszeit von 1036 bis 1094 die längste in der Geschichte der Dynastie war und den fatimidischen Staat sowohl durch seine größte Ausdehnung als auch durch den Beginn seines Zerfalls geführt hatte. Sein Vater, Abu'l-Qasim Muhammad, herrschte nie. Das brachte Abd al-Majid in die heikelste Position der Fatimiden-Familie: nahe genug am Thron, um beobachtet zu werden, zu weit davon entfernt, um jemandes designierter Erbe zu sein.

Mehr als fünf Jahrzehnte lang blieb er genau das — ein hochrangiger Prinz in einer Dynastie, die sich bis dahin auf Ägypten und Fragmente des Jemen und Nubiens zusammengezogen hatte, nachdem sie im vorangegangenen Jahrhundert Syrien, Sizilien, Tunesien, Algerien und Palästina verloren hatte. Dann, im Oktober 1130, wurde sein Cousin al-Amir bi-Ahkam Allah ermordet, und die Nachfolge geriet völlig aus den Fugen.

Vierzehn Tage, dann eine Zelle

Al-Amir hinterließ ein Kleinkind, al-Tayyib, und einen Hof, der kein Interesse an einer Regentschaft für einen Säugling hatte. Abd al-Majid handelte schnell. Verbündet mit den Militärfiguren Hazarmard und Barghash übernahm er die Staatsführung unter dem Titel wali ahd al-muslimin — Regent der Muslime —, einer Formel, die ihn an die Spitze der Regierung stellte, ohne das Imamat direkt zu beanspruchen.

Es dauerte ungefähr zwei Wochen. Der Armeeführer Kutayfat ergriff die Macht, inhaftierte Abd al-Majid und versuchte etwas Erstaunliches: Ägypten vollständig vom Ismailismus zu lösen und den Staat um den Zwölfer-Schiismus herum neu aufzubauen, mit ihm selbst als starkem Mann. Das Experiment dauerte etwas mehr als ein Jahr. Im Dezember 1131 ermordeten fatimidische Loyalisten Kutayfat und holten Abd al-Majid aus der Gefangenschaft.

Er kam mit einer anderen Kalkulation aus dieser Zelle. Die Regentschaft war gescheitert, weil ein Regent nichts befehligt. Was er brauchte, war nicht die Obhut eines Imams, sondern das Imamat selbst.

Das Argument vom Januar 1132

Die Proklamation vom 23. Januar 1132 gab ihm den Regierungsnamen al-Hafiz li-Din Allah — Bewahrer der Religion Gottes — und stürzte die ismailitische Theologie in eine Krise, die sie nie löste. Die zentrale Prämisse der Lehre war, dass Gott die Gemeinschaft nicht ohne einen Imam lässt, der sie führt, und dass jeder Imam explizit von seinem Vorgänger vom Vater auf den Sohn bestimmt wird. Al-Hafiz war weder Sohn noch offensichtlich Bestimmter. Sein Fall, der nachträglich konstruiert wurde, behauptete eine geheime Bestimmung durch al-Amir und griff auf den Präzedenzfall der Bestimmung Alis durch den Propheten zurück — bezeichnenderweise ein Cousin, kein Sohn.

Ein großer Teil der ismailitischen Welt im Ausland lehnte dies ab. Das Ergebnis war das hafizitisch-tayyibitische Schisma: Diejenigen, die al-Hafiz akzeptierten, wurden zum hafizitischen Zweig und zum offiziellen Glaubensbekenntnis des fatimidischen Staates, während diejenigen, die daran festhielten, dass der verschwundene Säugling al-Tayyib der wahre Imam bleibe, den tayyibitischen Zweig bildeten, der im Jemen Wurzeln schlug. Zusammen mit der früheren nizaritischen Spaltung verlief der Ismailismus nun in drei Strömen. Zwei davon überleben. Die hafizitische Linie, die eher an einen Thron als an eine Gemeinschaft gebunden war, verschwand schnell, als das fatimidische Kalifat 1171 fiel.

Vier Wesire und eine Vergiftung

Was folgte, war weniger eine Regierungszeit als ein langer Verteidigungskampf gegen die Männer, die ihm dienten. Yanis, ein armenischer Offizier, hielt das Wesirat neun Monate lang im Jahr 1132 und starb dann, möglicherweise auf Befehl des Kalifen vergiftet. Al-Hafiz versuchte es als Nächstes mit seinem eigenen Sohn Hasan und erlebte Schlimmeres: Hasan regierte durch eine Privatarmee und terrorisierte die Elite, bis die Armee im März 1135 seine Hinrichtung forderte. Al-Hafiz ließ ihn vergiften.

Bahram al-Armani, ein Christ, übernahm das Amt 1135 und provozierte eine muslimische Gegenreaktion, indem er den Christen Privilegien einräumte und die armenische Einwanderung förderte; er floh im Februar 1137 und beendete sein Leben in einem Kloster. Sein Nachfolger Ridwan ibn Walakhshi, ein Sunnit, kehrte die Politik in eine offene Verfolgung von Christen um und versuchte 1138, den Kalifen offen abzusetzen. Al-Hafiz besiegte ihn militärisch im Jahr 1139. Ridwan entkam, wartete neun Jahre, rebellierte erneut und wurde im Mai 1148 getötet.

Dann tat al-Hafiz das, was ihn ausmacht. Im letzten Jahrzehnt seines Lebens hörte er einfach auf, Wesire zu ernennen. Er regierte stattdessen durch zivile Sekretäre, die keine unabhängige Machtbasis hatten und völlig von ihm abhingen. Das Wesirat hatte sich ein Jahrhundert lang zu einem De-facto-Sultanat entwickelt; al-Hafiz kehrte dies um und stellte die persönliche Kontrolle des Kalifen über die Verwaltung in einem Maße wieder her, das seit hundert Jahren nicht mehr gesehen worden war.

Alchemie, Astronomie und Stein

Zeitgenössische Beschreibungen schreiben ihm einen scharfen Verstand und ein mildes Wesen zu, einen zwanghaften Sammler von Gegenständen und einen ernsthaften Enthusiasten der Alchemie und Astronomie — er beschäftigte mehrere Astronomen. Derselbe Instinkt, aus materiellen Dingen Legitimität zu bauen, prägte sein Mäzenatentum. Er gab Schreine und Moscheen für Aliden-Heilige in einem Ausmaß in Auftrag, das wie eine Kompensation für eine umstrittene Abstammung wirkt: das Mashhad der Sayyida Ruqayya 1133, eine Renovierung von al-Azhar 1138, die ihre kielbogigen Bögen einführte, eine Restaurierung der Moschee der Sayyida Nafisa im selben Jahr und später das Mashhad von Yahya al-Shabih und das Mausoleum von Muhammad al-Hasawati. Er verwandelte auch das schiitische Fest Ghadir Khumm — das Gedenken an die Bestimmung Alis — in eine Staatsfeier, was für einen Kalifen, der seinen eigenen Anspruch auf diesen Präzedenzfall stützte, Theologie durch Feiertage war.

Warum Al-Hafiz als Genie bezeichnet wird

Das Wort, das hier angewandt wird, bedeutet politische Improvisation unter Bedingungen, unter denen die Regeln das, was er tat, eigentlich nicht zuließen. Al-Hafiz' besondere Fähigkeit bestand darin, eine Legitimität zu konstruieren, die keinen doktrinären Präzedenzfall hatte, und sie dann siebzehn Jahre lang gegen eine Armee zu halten, die bereits einen Usurpator eingesetzt hatte, einen Sohn, der sich gegen ihn wandte, einen christlichen Wesir, einen sunnitischen Wesir, der versuchte, ihn abzusetzen, und eine ausländische ismailitische Gemeinschaft, die rundweg bestritt, dass er der Imam sei. Das letzte Jahrzehnt ist der deutlichste Beweis: In der Erkenntnis, dass jeder von ihm ernannte Wesir ein Rivale wurde, hörte er auf, sie zu ernennen, und baute die persönliche Herrschaft durch abhängige Beamte wieder auf — eine institutionelle Umkehrung, die seine weitaus stärkeren Vorgänger nicht erreicht hatten.

Das Gegenargument ist stichhaltig und sollte nicht abgeschwächt werden. Keine Quelle berichtet, dass ihn jemand als Genie bezeichnet hätte; die Überlieferung beschreibt ihn als „starken Geist und mildes Wesen“. Sein theologisches Argument war eigennützig und wurde weitgehend abgelehnt, und es spaltete seinen eigenen Glauben dauerhaft. Sein Überleben verdankte er ebenso sehr den Fehlern seiner Feinde wie seinen eigenen Plänen, und einige seiner Lösungen — Yanis vergiften, den eigenen Sohn vergiften — waren Zweckmittel und keine Staatskunst. Und das Regime, das er hinterließ, war hohl. Er war der letzte Fatimiden-Kalif, der den Thron als Erwachsener bestieg; jeder Nachfolger war eine Marionette. Was er besaß, war taktische Intelligenz und außergewöhnliche Beständigkeit, keine Vision.

Der letzte erwachsene Kalif

Al-Hafiz starb am 10. Oktober 1149 an einer schweren Darmkolik. Vier seiner fünf Söhne waren vor ihm verstorben, was den sechzehnjährigen Isma'il als Nachfolger al-Zafir bi-Amr Allah zurückließ. Die Dynastie dauerte weitere zweiundzwanzig Jahre, regiert von Kindern und den Männern, die sie verwalteten, während Zengi und Nur al-Din eine militant sunnitische Macht in Syrien aufbauten und Ägypten zum Preis wurde, um den zwischen ihnen und den Kreuzrittern gerungen wurde — ein Ringen, das das fatimidische Kalifat 1171 beendete. Al-Hafiz hatte ein erschüttertes Regime durch die Kraft seiner Aufmerksamkeit zusammengehalten. Seine Monumente in Kairo überdauerten sein Glaubensbekenntnis, das mit dem Thron verschwand, der dessen einziges Argument gewesen war.