使徒トマス（Thomas the Apostle）：証拠を求め、それを手に入れた懐疑論者

彼は約2000年が経過した現在でも、他人の言葉による奇跡を信じることを拒んだという、たった一つのことで主に記憶されている。「疑うトマス（Dougting Thomas）」は、そのようなタイプの人間全体を指す英語の代名詞となっており、これは、彼が実際にインドに足を踏み入れたかどうかを含めて、それ以外のことについて確証のある記録がほとんど残されていない人物にとっては、奇妙な種類の不滅性である。

わずか3度しか聞かれず、その都度印象的な声

トマスは新約聖書においてほぼヨハネによる福音書にのみ登場し、彼が言葉を発するたびに、そのセリフは周囲の他のテキストの記憶を凌駕するほど印象的なものとなっている。敵が死者を出したラザロを蘇らせようとして最近石打ちにしようとしたユダヤへイエスが戻ることを提案した際、他の弟子たちは躊躇した。トマスは言葉を濁さなかった。「私たちも行って、彼と一緒に死のうではないか」。これは、後に疑いの代名詞にまで矮小化される男に対する最初の印象としては奇妙なものである――この証拠に基づく彼の決定的な特徴は慎重さではなく、イエスの周囲を避けるのではなく、イエスと共に危険に向かって歩むという率直な意志であった。

彼にその名を与えたエピソード

彼の評判を決定づけた瞬間は、磔刑の後に訪れた。トマスが不在の間に、復活したイエスが他の弟子たちの前に現れたと告げられたとき、彼はそれを人伝てに受け入れることを拒んだ。「私はその手の釘の跡を見、私の指をその釘の跡に入れ、私の手をそのわきに差し入れてみなければ、決して信じない」。これは聖書のどこを探しても最も具体的な経験的証拠の要求の一つである――それは単に納得したいという曖昧な望みではなく、それが認められるという約束の前に提示された、名指された物理的証拠であった。

ヨハネによれば、イエスはとにかくそれを認め、再び現れてトマスに直接傷に触れるよう促した。トマスの疑いは、彼に帰せられた最も神学的に重みのあるセリフへと崩れ落ちた。「わが主、わが神」――これは後にキリスト教の教理が福音書の中の最も明確な告白の一つとして扱う、イエスの神性についての明確な宣言であった。イエスの返答はこのエピソード全体を、後に続くすべての人への教訓として再フレーム化した。「見ないで信じる者は幸いである」――この祝福は、トマスが主張したような証拠を絶対に得られないすべての人々に向けて、明確に向けられたものであった。

ほぼ完全に伝承から再構築された宣教の生涯

福音書が終わった後のトマスに何が起こったのかについては、記録の裏付けが急激に薄れ、伝説が取って代わる場所となる。教会の伝承によれば、彼は西暦52年頃にインドへと旅立ち、現在のケララ州にあるマラバール海岸のムジリスに上陸し、そこで7つの教会を創設し、南部亜大陸全域で宣教を行った後、西暦72年頃に現在のチェンナイ近郊のマイラポールで、地元の王の命令により殺害され、殉教の死を遂げたと言われている。ケララ州の聖トマス・キリスト教徒（Saint Thomas Christians）はこの教会の創設をこの布教活動に直接結びつけており、現在でも7月3日を主要な祝日として守り、彼を今日に至るまで守護聖人として仰いでいる――それは約2000年の歴史を持つ、生きた機能的な制度的遺産である。

この物語の詳細なバージョンの主要な古代のソースは、西暦180〜230年頃の偽典文書である『トマスの行伝（Acts of Thomas）』であり、主流派教会は物語の詳細を採り入れつつも、全体としては信頼できない、あるいは一部では異端であるとみなしてきた。独立した、そして大いに議論されているテキストである『トマスの福音書（Gospel of Thomas）』は、イエスに帰せられた言葉のコレクションであり、1945年にナグ・ハマディ写本の中から再発見されたもので、「ディディモスメロン・ユダ・トマス（Didymos Judas Thomas）」の作とされており、その著作権、年代、そして歴史的使徒との関係は学者たちの間で真剣に議論され続けている。後の偽典の中にはさらに踏み込み、トマスはイエスの文字通りの双子であったと主張するものもある。また、ジェームズ・テイバー（James Tabor）を含む他の学者たちは、「トマス」が実際にはイエスの実の兄弟の一人であるユダであったという、確立されたものではなく結論の出ていない、より冷静な可能性を提示している。

死後も旅を続けた骨

トマスの聖遺物でさえ、この人物の伝えられた旅に劣らず波乱に富んだ移動の歴史を持っている。伝承によれば、彼の遺骸は西暦232年頃にインドからエデッサへ移動され、最終的には1258年にイタリアの町オルトナに移され、そこにある聖トマス使徒聖堂（Basilica of St. Thomas the Apostle）に今なお安置されている。個別に、1964年にはモースルで手指の骨が発見され、後に2014年に聖マタイ修道院（Monastery of Saint Matthew）へ移された。

なぜトマスが天才と呼ばれるのか

トマスを「天才」と呼ぶことは言葉の通常の意味をストレッチさせるものであり、誠実な出発点としては、新約聖書は彼が従来のいかなる意味でも知的輝きを持っていたとする根拠をほとんど与えていない点にある――彼は作者不詳の著作、体系的な教え、哲学的な学校のいずれも残していない。伝統が彼の中で実際に称賛しているのは、より狭く、より特定のものである：科学的方法に類似したものが存在数世紀も前の、証拠の厳密さに対する本能である。証言を額面通りに受け入れるのではなく、物理的な検証を強要した彼の姿勢は、キリスト教美術と注解の2千年にわたり、懐疑主義そのものの意外な守護聖人としての地位を彼に与えた――トマスの指が傷を文字通り探る様子を描いたカラヴァッジョ（Caravaggio）の1603年の絵画は、まさにその証拠の要求を劇的に表現しているがゆえに、西洋美術の中で最も複製されている宗教的イメージの一つとなっている。

これに対する反論は実質的なものでなければならず、実際にそうである。ヨハネの福音書における彼の3つのセリフを超えるもののほぼすべては、彼の死後1世紀以上経ってから、自身の物語を形作る上で独自の神学的・制度的利害関係を持つ著者たちによって書かれた文書に基づいている。『トマスの行伝』は特定のキリスト教コミュニティの創設神話を明確に奉仕しており、宗教史家のロバート・エリック・フライケンバーグ（Robert Eric Frykenberg）は、インドの伝承の「偉大な古さ」を認めつつも、その「疑わしい歴史性」についての同様に率直な承認をそれに添えている。ウィキペディア自身の学術的概要は、「聖トマスの訪問は歴史家の間で依然として議論の的である」と率直に述べている。最も信頼性の高い形で生き残っているのは、天才の証拠ではなく、気質の証拠――頑固で、文字通りで、自分が感じない信仰を演じることを拒む姿勢――であり、後の世紀は、彼を実際に知っていた誰もが生存して事実確認を行えなくなってからずっと後に書かれたテキストの力に大きく依拠して、創設使徒、キリストの双子、そしてキリスト教コミュニティ全体の名前の由来へと形作ったのである。

遺産

歴史的記録の不確実性がどうであれ、文化的アフターライフは同時に2つの面で永続してきた。言語的には、「疑うトマス」は見るまでは信じないと言い張るあらゆる人を描写する日常的な英語表現として生き残り、組織的には、ケララの聖トマス・キリスト教徒は、インドへの信仰の到来を1世紀の単一の使徒の伝えられた東方への旅に今なおたどる、数百万人の生きたコミュニティであり続けている。