ルート・プファウ：パキスタンのハンセン病を終わらせたドイツの修道女

1960年、ビザの問題により彼女はカラチで足止めを食らった。そこで彼女が目にしたもの——足が腐り落ち、マクラウド・ロード近くのハンセン病コロニーの泥の中を這いつくばる患者たちの姿——は、彼女がそれまで見た中で最も地獄に近いものだった。彼女は57年間パキスタンに留まり、彼女が亡くなる頃には、パキスタンは世界保健機関 (WHO) からハンセン病を制御下に置いたと認定されたアジアで最初の国の一つとなっていた。

空爆にさらされた幼少期

ルート・カテリーナ・マルタ・プファウ (Ruth Katherina Martha Pfau) は、1929年9月9日、ライプチヒのルーテル教会の家庭に6人きょうだいの3番目として生まれた。第二次世界大戦中に連合軍の爆撃で実家を失い、戦後はソ連の占領によりプファウ一家は西ドイツへと追いやられた。1950年代、彼女はマインツ大学で医学を学び始め、後にマールブルクで臨床研修を修了した。ナチスの強制収容所のオランダ人生存者との会話で、復讐ではなく許しについて語られたことに心を揺さぶられ、彼女はカトリックの哲学者ヨゼフ・ピーパー (Josef Pieper) やロマーノ・グアルディーニ (Romano Guardini) を読み始めた。1951年に福音派プロテスタントとして洗礼を受け、2年後にローマ・カトリックに改宗した。1957年、彼女はパリの「心の聖母の娘たち (Daughters of the Heart of Mary)」に入会した。これは会員が誓いを立てるものの、修道服を着たり修道院に住んだりしないという宗教団体であり、プファウが社会の中で制約なく働くことを可能にするデザインであった。

カラチでの足止め

彼女が所属する修道会は1960年に彼女をインドに派遣した。しかしビザの複雑な事情によりカラチに留まることになり、31歳で市内のマクラウド・ロード近くにあるハンセン病コロニーを訪れた。そこは彼女自身の言葉を借りれば、家畜の小屋よりも劣悪な環境で患者たちが暮らす場所だった。彼女はその場で留まることを決意した。それは感傷的な決断ではなく、臨床的な判断だった。ハンセン病は神経や皮膚を攻撃する増殖の遅い細菌によるもので治療可能だったが、パキスタンでは治療する者がほとんどおらず、病気に対する社会的偏見が患者をクリニックではなく隠れ家に追い込んでいたからである。

マリー・アデレード・ハンセン病センターの建設

プファウは当初、たった一つの小屋で患者の診察を始めた。1963年4月、彼女は本格的なクリニックの建物を購入した。これが、最初に資金を提供したドイツの貴婦人にちなんで名付けられた「マリー・アデレード・ハンセン病センター (Marie Adelaide Leprosy Centre)」の種となった。その後の数十年で、彼女と同僚たちはパキスタン国内に157のクリニックを網羅するネットワークを構築した。外国人ボランティアの交代に頼るのではなく、現地の医師、看護師、医療従事者を育成した。この決定により、プファウ自身を含め、特定の支援者に依存することなくプログラムが存続可能となった。彼女は、家族に隠されていた患者や、診断を受けずに洞窟で暮らしていた患者を自ら探し出し、同僚たちは後に、彼女が変形した子供たちを家畜小屋から救い出した様子を伝えた。1979年、パキスタン保健省は彼女をハンセン病担当の連邦顧問に任命し、センターの使命は結核や失明予防にまで拡大された。これらの疾患もまた、貧困層や農村部の人口に集中する傾向があった。

流行を収束させる

その数字は、このプログラムが成し遂げた成果を最も明確に示している。1980年代初頭のパキスタンにおけるハンセン病の登録数は約19,398人だったが、2016年には531人にまで減少した。マリー・アデレード・ハンセン病センターのネットワークは、合計56,780人以上の患者を治療した。1996年、世界保健機関はパキスタンをアジアで初めてハンセン病を制御下に置いた国の一つとして宣言した。これは、プファウが事実上一つの小屋から築き上げたプログラムによって達成された偉業である。新規の患者が完全に消えたわけではなく、彼女は晩年まで、毎年300から400人の新規診断が発生していると指摘していた。しかし、治療されず隠蔽されていた壊滅的な病気が、管理された公衆衛生上の問題へと変貌した。疫学において、これこそが危機と制御の違いである。

ドイツの女性であり、パキスタンの市民

1988年、パキスタン政府は、すでに30年にわたって続いた彼女のキャリアを称え、プファウに市民権を授与した。圧倒的にイスラム教徒の多い国において、外国生まれのキリスト教修道女に対する異例の栄誉であった。これに続き、彼女は数多くの国家賞を授与された。1969年のシタラ・イ・カイド・イ・アザム (Sitara-i-Quaid-i-Azam)、1979年のヒラル・イ・イムティアズ (Hilal-i-Imtiaz)、1989年のヒラル・イ・パキスタン (Hilal-i-Pakistan)、2002年のラモン・マグサイサイ賞（しばしばアジアのノーベル賞と評される）、2003年のジンナー賞 (Jinnah Award)、そして2010年にはパキスタンの最高位の市民栄誉の一つであるニシャン・イ・カイド・イ・アザム (Nishan-i-Quaid-i-Azam) が授与された。西ドイツからは1969年に連邦功労十字勲章が授与され、2015年にはドイツのバーデン＝ヴュルテンベルク州からシュタウファー・メダルが授与された。カラチのアガ・カーン大学 (Aga Khan University) は2004年に彼女に名誉理学博士号を授与した。

なぜルートは「天才」と呼ばれるのか

プファウは研究科学者ではなく、ハンセン病に対する医学的理解を根底から変えるような発見をしたわけではない。彼女の功績は、狭義の知的レベルというよりも、組織的かつ道徳的なものだった。偏見にさらされ、資金不足で、地理的に散らばった病気を直視し、クリニック、訓練された現地のスタッフ、供給網、政府の支援といった提供システムを設計し、広大でアクセス困難な国全土で何万人もの人々に届く治療を実現する能力である。これは、公衆衛生の戦略家や組織構築者が行うことに近く、ラボでの画期的な発見とは異なる、真の希少な応用知性である。パキスタンの当局者や報道陣は、一人の決意ある外国人が運営するクリニックが成長したその規模を表現するために、「ハンセン病患者の母」、「地元のマザー・テレサ」といった最高級の言葉を繰り返し用いた。正直な反論としては、ここで「天才」という言葉が、概念的な独創性というよりは、並外れた献身と能力の代用として緩やかに使われているという点である。プファウ自身はおそらくこの言葉を否定しただろう。彼女は自分の人生を、ビザの問題による57年間の泥臭い行政的かつ臨床的な継続の結果であると捉えていたからである。この言葉が彼女に当てはまるのは、国家全体から病気をほぼ一掃する組織を構築することが、科学的な天才とは異なり、かつそれに劣らず困難な、一つの種類の天才であると受け入れる場合に限られる。

遺産

プファウは2017年8月10日、カラチのアガ・カーン大学病院で亡くなった。彼女は「残された時間を自然に生きる」ために、延命治療を拒否した。パキスタンは彼女に国葬を執り行った。複数の証言によると、キリスト教徒として、そして非イスラム教徒としてパキスタン史上初めての国葬であり、三軍による19発の礼砲と、パキスタン国旗に包まれた棺による見送りが行われた。シャヒド・ハカン・アバッシ首相は、彼女の心は常にパキスタンにあったと述べた。カラチ市民病院は「ルート・プファウ博士病院」と改名され、2020年には彼女の名を冠した新しい医科大学が開校し、彼女のカラチの住居は博物館となり、パキスタン造幣局は5万枚の記念硬貨を発行した。彼女が始めたクリニックは今も運営されている。