パウロ6世：公会議を着地させなければならなかった教皇

ヨハネ23世は第二バチカン公会議を開始したが、途中で死去し、カトリック史上4世紀ぶりの最大の改革を未完のまま、その結末を完全に開かれた状態に残した。枢機卿たちは、バチカンの官僚機構で30年を過ごし、どこまでなら破綻せずに耐えられるかを正確に知っていた男を選出した。ジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニは公会議を再招集し、完結へと導き、その後15年をかけてそれを実行に移した。この任務により、彼は批評家によって「教会を近代化した教皇」とも「教会を崩壊させた教皇」とも見なされた。彼は現在聖人に列せられているが、議論は続いている。

コンチェジオと国務省

モンティーニは1897年、北イタリアのコンチェジオで、弁護士であり新聞編集者、そしてイタリアのカトリック信徒を公的生活に巻き込んだ組織「カトリック・アクション」の指導者であったジョルジョ・モンティーニの子として生まれた。その家庭において政治と信仰は切り離されたカテゴリーではなく、彼自身にとってもそうなることはなかった。

1916年に神学校に入り、1920年に司祭に叙階され、その後教会法を学んだ。1922年からは国務省で働き、そこで32年間を過ごし、ドメニコ・タルディーニと共にピウス12世の最も近い2人の顧問の一人となった。彼の戦争は行政的な、そして巨大なものであった。彼は難民や捕虜へのバチカンの支援を調整し、行方不明者に関する情報提供依頼を1000万件近く処理した。これは名声を得るような仕事ではないが、常に「組織が実際に何を提供できるか」を問うという直感を持つ男を形作った。

1954年、ピウス12世は彼をミラノの大司教に任命した。これは昇進とも更迭とも読める動きであったが、彼はそこで当時としては異例の進歩的な司牧手法と、他のキリスト教徒に対する開放性を追求した。1958年、ヨハネ23世の下で枢機卿に任命された。1963年6月21日、65歳で教皇に選出され、パウロという名を選んだ。

公会議の完結

公会議は彼の遺産であり、問題でもあった。パウロ6世はそれを再招集し、1965年に完結へと導いた。そのためには、より大きな変化を望む司教たちと、全く変化を望まない司教たちを、分裂させることなく団結させ続ける必要があった。そこから生まれたものはカトリックの実践を再形成した。典礼改革（ラテン語に加えて自国語で祝われるミサを含む）、ローマ教皇庁の制度改革（彼自身が30年間仕えた官僚機構であり、どの教皇よりも熟知していた）、そして世界の司教たちにローマでの諮問的な声を与える常設機関である司教会議（シノドス）の創設である。

彼は近代のどの教皇よりもエキュメニズムを推し進めた。エキュメノス総主教アテナゴラス1世との会談は、1054年の相互破門の取り消しにつながった。これは東西教会を再統一するものではなかったが、9世紀にわたって両者の間に立ちはだかっていた形式的な呪縛を取り除くものだった。

また、近代教皇庁の最も目に見える特徴も彼が発明した。パウロ6世は初めて飛行機に乗った教皇であり、アフリカへの初の教皇訪問を含む6大陸を旅した。教皇とは実際にはローマに留まる人物であったが、彼以降、教皇は人々の元へ行く人物となった。

フマナエ・ヴィテ

1968年7月25日、彼は一般の意識において自らの治世を決定づけることになった回勅を公布した。『フマナエ・ヴィテ』（Humanae Vitae）は夫婦の愛と産児制限を扱っており、その中心的な主張は「夫婦の行為における一致と生命誕生の意味は本質的に結びついており、意図的に分離してはならない」という一つの原則である。テキストは、夫婦の各行為は「人間の生命の誕生との本質的な関係を必然的に保持しなければならない」と述べている。

この原則から結論が導き出される。避妊、断種、中絶は禁じられる。また、受精を阻止することを具体的に意図した性交渉の前、最中、後のいかなる行為も禁じられる。自然な不妊期間の利用は許可され、不妊を意図しない副作用として引き起こす医療行為も同様である。回勅はまた、避妊が広まれば夫婦間の不貞、道徳基準の全般的な低下、女性への敬意の減少、そして親密な家族の決定への政府の介入を招くと警告し、公的機関、科学者、医師、そして夫婦に直接訴えかけた。

西ヨーロッパと北アメリカでの反応は、神学者や司教を含め、近代カトリック史上最も深刻な教皇の教えに対する公然たる反発であった。ラテンアメリカや発展途上国の多くでの受け入れはかなり好意的なものだった。この文書は、カトリックの権威に関する議論が現在も続く分断線となっている。

治世の最後の10年は重苦しいものだった。公会議の改革に対する保守派の抵抗は、マルセル・ルフェーブル大司教を中心に強まった。パウロ6世は1978年8月6日にカステル・ガンドルフォで死去した。2018年に列聖された。

なぜパウロは天才と呼ばれるのか

その評価は思索的や神学的というよりは行政的・外交的なものであり、その功績が「大惨事の不在」にあるという理由だけで過小評価されやすい。

彼が引き継いだものを考えてみよ。典礼、信教の自由、他の信仰や近代との関係といった1世紀にわたりカトリックを分断してきた問題を扱う未完の公会議、世界中に分裂した司教団、そして合意を強制するメカニズムの欠如。公会議は過去に教会を分裂させたこともある。パウロ6世は主要な文書を可決させて1965年にこれを閉幕させ、さらに驚くべきことに、その後10年間で何億人もの人々を擁する世界的な組織全体にそれを浸透させた。それには天才以上のものが必要だった。組織が吸収できる変化の量とその順序についての正確な感覚である。国務省での32年間が彼に組織の仕組みを内側から教えており、彼はその知識を異例の精度で活用した。

彼の真の革新も評価されるべきである。司教会議（シノドス）は教会統治の形を変えた。1054年の破門取り消しは勇気ある行為だった。今では当然のように思える教皇の旅も、彼の発明である。

反対意見は実質的であり、両方向から来ている。伝統主義者は、彼がカトリックの実践とアイデンティティの解体を監督したと主張し、ルフェーブルの運動はその確信から直接成長した。進歩主義者は逆のことを主張する。『フマナエ・ヴィテ』において、彼は結婚したカトリック信者の現実よりも教義の継続性を選択し、その結果生じた権威の危機は彼が行ったいかなる改革よりも教会を傷つけたというものである。両者が正しいということはあり得ないが、両者とも「妥協の教皇職」を描いており、妥協は通常「天才」という言葉が指すものではない。また、気質として彼は優柔不断で憂鬱な男であり、その決断力のなさは同時代の人々によって指摘されていた。誠実な結論は、彼が並外れた組織的な判断力を持ち、直面した最も重大な問題において、教会の半分が決して受け入れなかった決定を下したということである。

遺産

それ以降のすべての教皇は、パウロ6世が築いた枠組みの中で統治してきた。自国語の典礼、旅する教皇職、他のキリスト教諸派との公式な関係、そして1968年7月に端を発する権威に関する未解決の議論である。これは、治世の大半を「行き過ぎだ」「全く足りない」と批判され続けた男にとっては、驚くべき永続的な建築物である。