मर्सिडीज सोसा: वह आवाज़ जिसे वे प्रतिबंधित नहीं कर सके
अर्जेंटीना की सैन्य सरकार ने उनके संगीत को प्रसारण से प्रतिबंधित कर दिया, उन्हें प्रदर्शन करने से रोक दिया, और अंततः अपने ही दर्शकों के सामने मंच पर उन्हें गिरफ्तार कर लिया - लेकिन फिर भी वे उस चीज़ को चुप नहीं करा सके जिसका वह प्रतिनिधित्व करती थीं। जब 1982 में मर्सिडीज सोसा तीन साल के जबरन निर्वासन से लौटीं, तो ब्यूनस आयर्स ने उनका नायक की तरह स्वागत किया, जो इस बात का प्रमाण था कि एक सरकार एक गायिका को जेल में डाल सकती है लेकिन एक प्रतीक को सेवानिवृत्त नहीं कर सकती।
तुकुमान की एक धोबिन की बेटी
हाइडी मर्सिडीज सोसा का जन्म 9 जुलाई 1935 को अर्जेंटीना के उत्तर-पश्चिम में सैन मिगुएल डी तुकुमान में हुआ था। उनके पिता अर्नेस्टो "टुचो" क्विटेरियो सोसा एक दिहाड़ी मजदूर थे और मां एमा डेल कारमेन गिरोन एक धोबिन थीं। उनकी वंशावली में डियागुिटा स्वदेशी, फ्रांसीसी और स्पेनिश जड़ें मिश्रित थीं, एक ऐसा वंश जिसने बाद में इस बात को आकार दिया कि उन्होंने अपने संगीत को किसी एक परंपरा के बजाय लैटिन अमेरिका की भूमि और उसके कामकाजी लोगों से संबंधित के रूप में कैसे प्रस्तुत किया। उन्होंने पंद्रह साल की उम्र में एक शौकिया गायन प्रतियोगिता जीती, जो उस आवाज़ का शुरुआती संकेत था जो अंततः एक पूरे महाद्वीप में गूंजने वाली थी, और 1957 में उन्होंने संगीतकार मैनुअल ऑस्कर मैटुस से शादी की, जिनसे उनका एक बेटा फैबियन हुआ, जो बाद में उनके करियर का प्रबंधन करेगा; शादी 1965 में तलाक के साथ समाप्त हुई।
नए गीत का निर्माण
सोसा ने 1959 में अपना पहला एल्बम "ला वोज़ डे ला ज़ाफ़रा" जारी किया, लेकिन जिस प्रदर्शन ने उनके करियर की दिशा बदल दी, वह 1965 में हुआ, जब गायक जॉर्ज काफ्रून ने उन्हें अर्जेंटीना के सबसे प्रतिष्ठित लोक सभा, कोस्किन लोक महोत्सव के दौरान मंच पर बुलाया। वह "नुएवो कैनसियोनेरो" आंदोलन की संस्थापक सदस्य बनीं - जो जल्द ही लैटिन अमेरिका में फैल रही "नुएवा कैनसियन" या "नया गीत" की व्यापक लहर में समा गया - जिसने सामाजिक न्याय, अहिंसा और सामान्य कामकाजी लोगों और उनके द्वारा काम की जाने वाली भूमि के प्रति सम्मान के गीतों के साथ लोक परंपराओं को आधुनिक बनाया। 1960 के दशक के अंत तक, अन्य गीतकारों की रचनाओं की उनकी व्याख्याओं ने उन्हें आंदोलन की परिभाषित आवाज़ों में से एक बना दिया था, और 1970 के दशक के दौरान उनका प्रभाव अर्जेंटीना की सीमाओं से बहुत आगे लैटिन अमेरिकी सांस्कृतिक कल्पना में फैल गया।
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उस प्रभाव ने उन्हें एक लक्ष्य बना दिया। अर्जेंटीना की सैन्य तानाशाही, जिसने 1976 से 1983 तक शासन किया और अनुमानित 30,000 लोगों के गायब होने या मारे जाने के लिए जिम्मेदार थी, ने सोसा के वामपंथी संबंधों और सामाजिक रूप से जागरूक गीतों में एक ऐसा खतरा देखा जिसे दबाना आवश्यक था। अधिकारियों ने उनके संगीत के प्रसारण पर प्रतिबंध लगा दिया और उन्हें सार्वजनिक रूप से प्रदर्शन करने से रोक दिया; 1979 में उन्हें अपने दर्शकों के सदस्यों के साथ मंच पर गिरफ्तार कर लिया गया, और केवल अंतरराष्ट्रीय विरोध के बाद ही रिहा किया गया। उन परिस्थितियों में जारी रखने के बजाय, वह लगभग तीन साल के लिए निर्वासन में चली गईं, पहले पेरिस और फिर मैड्रिड। जब वह 1982 में ब्यूनस आयर्स लौटीं, तो उन्हें एक सेंसर किए गए असंतुष्ट के रूप में नहीं बल्कि एक राष्ट्रीय नायक के रूप में प्राप्त किया गया, उनके वापसी संगीत समारोहों ने उन दर्शकों को आकर्षित किया जिन्होंने उनकी उपस्थिति को उस संस्कृति के सार्वजनिक पुनरुद्धार के रूप में माना जिसे तानाशाही ने मिटाने की कोशिश की थी।
एक विस्तृत संगीत पहुंच
अपनी वापसी के बाद, सोसा उस लोक शुद्धतावाद में वापस नहीं गईं जिसने उन्हें प्रसिद्ध बनाया था; उन्होंने शैलियों और पीढ़ियों के बीच अपने सहयोग का विस्तार किया, जोन बेज़, स्टिंग और शकीरा जैसे कलाकारों के साथ रिकॉर्डिंग और प्रदर्शन किया। "मिसा क्रियोला" की उनकी व्याख्या को 2000 में उद्घाटन लैटिन ग्रैमी पुरस्कारों में मान्यता मिली, जो उनके काम का हिस्सा था जिसने अंततः उन्हें छह लैटिन ग्रैमी पुरस्कार अर्जित किए, जिसमें 2004 में लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड शामिल था, और 2009 और 2011 में मरणोपरांत दो अतिरिक्त सर्वश्रेष्ठ लोक एल्बम सम्मान दिए गए। उनकी मृत्यु से एक साल पहले जारी उनकी अंतिम स्टूडियो परियोजना "केंटोरा" ने उन्हें लैटिन अमेरिकी संगीतकारों की एक युवा पीढ़ी के साथ जोड़ा, जो परंपरा को केवल नियंत्रित करने के बजाय उसे आगे बढ़ाने का एक जानबूझकर किया गया कार्य था। निर्माता गुस्तावो सांताओलाला ने उनके करियर पर विचार करते हुए उन्हें "बिल्कुल प्रतिभाशाली आवाज़ वाली एक अविश्वसनीय कलाकार" कहा और कहा कि वह नुएवा कैनसियन आंदोलन की "धरती माँ" का प्रतिनिधित्व करती थीं, ठीक इसलिए क्योंकि उन्होंने खुद को कभी इसके एक कोने तक सीमित नहीं रखा, अपनी कला को पूरी तरह से अलग शैलियों और पीढ़ियों के संगीतकारों के साथ साझा किया।
"ला नेग्रा", मूक लोगों की आवाज़
पूरे लैटिन अमेरिका में केवल "ला नेग्रा" के रूप में जानी जाने वाली, सोसा ने "मूक लोगों की आवाज़" का अनौपचारिक खिताब अर्जित किया, क्योंकि उनके संगीत ने उन लोगों के अनुभव को एक श्रव्य रूप दिया, जिनका तानाशाही और असमानता के तहत दुख अन्यथा दर्ज नहीं हो पाता। उनका वाद्ययंत्र ओपेरा के अर्थ में तकनीकी कौशल नहीं था, बल्कि असाधारण वजन और गंभीरता का एक कॉन्ट्राल्टो था, जो एक साधारण लोक धुन को कुछ ऐसा बनाने में सक्षम था जो प्रदर्शन में मनोरंजन के बजाय गवाही के करीब लगता था।
मर्सिडीज को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है
मर्सिडीज सोसा को प्रतिभाशाली कहने का मामला तकनीकी या वैज्ञानिक अर्थों में आविष्कार पर निर्भर नहीं करता है - वह, अपनी परंपरा के डिजाइन के अनुसार, मुख्य रूप से अन्य गीतकारों की रचनाओं की व्याख्या करने वाली थीं, न कि उनकी लेखिका। इसके बजाय उनका उपहार व्याख्यात्मक और नैतिक था: एक मौजूदा लोक गीत को लेने और अपनी आवाज़ की विशेष गंभीरता और नियंत्रण के माध्यम से, इसे एक राजनीतिक और भावनात्मक बयान में बदलने की क्षमता जो इतनी जरूरी थी कि एक सरकार उस महिला को गिरफ्तार करने के लिए मजबूर महसूस करती थी जो इसे गा रही थी। यह सुनने में जितना लगता है उससे कहीं अधिक दुर्लभ कौशल है - विरासत में मिली सामग्री को कुछ ऐसा अर्थपूर्ण बनाना कि उसे चुप कराना एक सरकारी प्राथमिकता बन जाए - और यह गीतकार के सांचे में रचनाकार प्रतिभा की तुलना में कलात्मक प्रतिभा के करीब है। ईमानदार प्रतिवाद यह है कि उनकी सबसे बड़ी प्रतिभा मूल रचना के बजाय मुखर और व्याख्यात्मक शिल्प थी, और उनका कद उस ऐतिहासिक क्षण के लिए उतना ही ऋणी है जिसे उन्होंने मूर्त रूप दिया - तानाशाही, निर्वासन, घर वापसी - जितना कि किसी भी एकल संगीत नवाचार के लिए। जो विवादित नहीं है वह उनके सांस्कृतिक प्रभाव का पैमाना है: शैलियों के निर्माताओं और सहयोगियों ने उन्हें एक शैली विशेषज्ञ के रूप में नहीं, बल्कि एक पूरे क्षेत्रीय आंदोलन की एक मूलभूत आकृति, "धरती माँ" के रूप में माना।
विरासत
मर्सिडीज सोसा का निधन 4 अक्टूबर 2009 को ब्यूनस आयर्स में 74 वर्ष की आयु में हुआ, उन्होंने एक डिस्कोग्राफी छोड़ी जो नुएवा कैनसियन और व्यापक रूप से लैटिन अमेरिकी लोक संगीत के लिए संदर्भ बिंदु बनी हुई है। उनके मरणोपरांत ग्रैमी सम्मान, "ग्रैसियस ए ला विडा" जैसे गीतों का निरंतर प्रसार, और उनके बेटे द्वारा उनके संग्रह का प्रबंधन उनके संगीत को उनके जीवनकाल से परे मौजूद रखा है, एक ऐसे क्षेत्र में जहां उनका नाम अभी भी उस संगीत के लिए संक्षिप्त नाम के रूप में कार्य करता है जिसने वास्तविक खतरे के तहत चुप रहने से इनकार कर दिया था।

