Xuanzang: Der Mönch, der ein Imperium trotzte, um eine Bibliothek zu erwerben

Im Jahr 629 n. Chr. verstieß ein buddhistischer Mönch in seinen Zwanzigern gegen chinesisches Gesetz, indem er das Land einfach verließ — der Hof der Tang hatte Auslandsreisen verboten — und wanderte dennoch alleine gen Westen, in Wüsten und über Gebirgspässe, die besser ausgerüstete Reisende das Leben gekostet hatten. Er sollte China für sechzehn Jahre nicht wiedersehen. Als er zurückkehrte, brachte er etwa 657 Sanskrit-Manuskripte auf zwanzig Lastpferden mit und stieß eines der größten Übersetzungsprojekte der vormodernen Geschichte an.

Eine gelehrte Abstammung, eine frühe Berufung

Xuanzang wurde am 6. April 602 n. Chr. in Chenliu nahe dem heutigen Luoyang, Provinz Henan, unter dem weltlichen Namen Chen Hui geboren. Seine Familie verfügte über Generationen von Gelehrsamkeit — ein Vorfahre, Chen Shi, hatte unter den Östlichen Han als Minister gedient, und sein Großvater Chen Kang lehrte an der Kaiserlichen Akademie unter den Nördlichen Qi. Sein Vater starb 611, und dem Beispiel eines älteren Bruders folgend, der bereits monastisch lebte, trat Xuanzang in das Jingtu-Kloster in Luoyang ein und studierte dort fünf Jahre lang. Als die Sui-Dynastie 618 zusammenbrach, zogen die Brüder nach Chengdu, Sichuan, und setzten inmitten des politischen Chaos fortgeschrittene buddhistische Studien fort. Xuanzang empfing die volle monastische Ordination mit zwanzig Jahren im Jahr 622 und nahm den Namen an, unter dem die Geschichte ihn kennt.

Eine illegale Pilgerreise

Was Xuanzang gen Westen trieb, war eher eine wissenschaftliche Frustration als reine Frömmigkeit: bestehende chinesische Übersetzungen buddhistischer Schriften, insbesondere Texte der Yogacara-Schule, waren fragmentarisch, widersprüchlich und stellenweise schlicht unverständlich, und er wollte Zugang zum Quellenmaterial und zu Lehrern, die es erklären konnten. Der Tang-Hof hatte Auslandsreisen verboten, daher verließ Xuanzang China ohne Genehmigung um 627 oder 629 (Quellen unterscheiden sich im genauen Jahr) und reiste über Land durch Zentralasien. Seine Route führte ihn durch Khotan, Kucha, Samarkand und Buchara, über das Pamir-Gebirge und den Hindukusch bis nach Indien. Die Reise war nicht nur lang, sondern wahrhaft gefährlich: Türkische Banditen griffen seine Karawane an, er durchquerte Wüsten unter extremen Bedingungen und litt unter der Höhenkrankheit bei der Navigation durch eisige Bergtäler. Die gesamte Expedition, von Abfahrt bis Rückkehr, umfasste etwa sechzehn Jahre, von 629 bis 645.

Nalanda und das Studium des Bewusstseins

Xuanzangs Ziel in Indien war Nalanda, die große buddhistische Klosterschule in Bihar, damals das wichtigste Zentrum für buddhistische philosophische Bildung weltweit, in dem mehrere tausend Mönche lebten. Dort studierte er unter dem Meister Śīlabhadra Logik, Grammatik, Sanskrit und vor allem die Yogacara-Schule — den Zweig der Mahayana-Philosophie des "Nur-Bewusstseins", der in der Diktion der Tradition festhält, dass "all diese Welt nur Vorstellung ist": dass scheinbare externe Objekte mentale Konstruktionen sind, keine unabhängig existierenden Dinge, und dass das, was Menschen für die objektive Welt halten, in Wirklichkeit Bewusstsein ist, das sich nach außen projiziert. Zentral für das System, das Xuanzang meisterte, war ein Modell von acht Bewusstseinsschichten, von denen die tiefste, die alaya-vijnana oder "Speicherbewusstsein", als Repository für die karmischen Rückstände jeder vorherigen Erfahrung fungiert und kontinuierlich formt, wie die Welt anschließend wahrgenommen wird.

Die Rückkehr und das Große Übersetzungsbüro

Xuanzang verließ Indien mit seiner Fracht von etwa 657 Sanskrit-Texten und folgte seiner Route nach Hause durch Kaschgar, Khotan und Dunhuang, wo er am siebten Tag des ersten Monats des Jahres 645 n. Chr. in Chang'an ankam, begleitet von einer großen öffentlichen Prozession, die seine Rückkehr feierte — eine bemerkenswerte Umkehrung für einen Mönch, der das Reich als Flüchtling vor seinen eigenen Reisegesetzen verlassen hatte. Der Tang-Kaiser, offensichtlich mehr an der wissenschaftlichen Ausbeute interessiert als an der Bestrafung des technischen Verbrechens der unbefugten Ausreise, unterstützte Xuanzang bei der Einrichtung eines kaiserlich geförderten Übersetzungsbüros in Chang'an. In den folgenden Jahren produzierte dieses Büro Übersetzungen von etwa 1.330 Faszikeln buddhistischer Schriften, einschließlich des Herz-Sutras — eine Übersetzung, die laut Wikipedia "die Grundlage für alle chinesischen Kommentare zum Sutra und Rezitationen in ganz China, Korea, Vietnam und Japan wurde" — und im Jahr 660 das vollständige 600-kapitelige Mahaprajnaparamita-Sutra, das zur Vermeidung von Übertragungsfehlern mit drei separaten Sanskrit-Quellenkopien abgeglichen wurde.

Originäre Philosophie und die Faxiang-Schule

Xuanzang war nicht nur ein Übersetzer, sondern ein originärer Systematiker. Sein Cheng Weishi Lun ("Abhandlung über die Etablierung des Nur-Bewusstseins"), kompiliert 659, synthetisierte zehn separate indische Kommentare zu Vasubandhus Nur-Bewusstseins-Doktrin zu einem einzigen kohärenten scholastischen Argument und verwandelte das, was ein verstreuter und oft kryptischer Korpus von Yogacara-Kommentaren gewesen war, in eine logisch strukturierte Abhandlung. Auf Basis dieses Werks gründete er die Faxiang-Schule des chinesischen Buddhismus. Er verfasste auch die "Großen Tang-Aufzeichnungen über die Westlichen Regionen", abgeschlossen 646 auf kaiserliches Ersuchen — ein Reisebericht, der Geographie, Politik und Kultur der Dutzenden zentralasiatischen und indischen Territorien dokumentierte, die er durchquert hatte, und der von Historikern bis heute als Primärquelle für das Verständnis Asiens im 7. Jahrhundert zitiert wird.

Ablehnung des Hofes, Wahl der Zelle

Nach seiner Rückkehr bot der Tang-Hof Xuanzang offizielle Ämter an, die er ablehnte und stattdessen die verbleibenden zwei Jahrzehnte der Übersetzung und monastischen Lehre widmete. Er starb am 5. Februar 664 im Yuhua-Palast im heutigen Tongchuan, Shaanxi. Sein Schüler Kuiji wurde einer der einflussreichsten buddhistischen Gelehrten der folgenden Generation und führte die Faxiang-Tradition fort.

Warum Xuanzang als Genie bezeichnet wird

Xuanzangs Genie lässt sich am besten als eine seltene Kombination aus physischer Ausdauer, sprachlicher Meisterschaft und philosophischer Systematisierung auf ungewöhnlicher Skala und über einen ungewöhnlichen Zeitraum beschreiben. Die sechzehnjährige Überland-Pilgerreise erforderte eine Art nachhaltiger Willenskraft, die für sich genommen nicht intellektuell ist — das Überleben türkischer Banditen, der Höhenkrankheit und von Wüstendurchquerungen ist eine Leistung von Ausdauer und Entschlossenheit, weniger des Geistes. Aber was er mit dem Mitgebrachten tat, war im vollsten Sinne intellektuell: klassisches Sanskrit gut genug zu beherrschen, um etwa 1.330 Faszikel philosophisch dichter Schriften mit einer Strenge zu übersetzen, die spätere Kommentatoren als maßgeblich behandelten, und dann im Cheng Weishi Lun zehn konkurrierende indische Kommentare zu einer originären, intern kohärenten Neufassung der Nur-Bewusstseins-Philosophie zu synthetisieren. Die Internet Encyclopedia of Philosophy schreibt ihm die Gründung einer vollständigen Schule chinesischen buddhistischen Denkens aufgrund dieser systematisierenden Arbeit zu. Das ehrliche Gegenargument ist, dass seine eigene philosophische Schule, Faxiang, nicht so überdauerte wie seine Übersetzungen — dieselbe Enzyklopädie bemerkt, ihre "abstrakte Terminologie und haarspalterische Analyse begrenzten letztlich ihre Anziehungskraft auf chinesische Zielgruppen, was nach seinem Tod zum Niedergang führte." Xuanzangs nachhaltigstes Genie ist mit anderen Worten vielleicht eher das eines herausragenden Übersetzers und Bewahrers von Texten als das eines nachhaltig überzeugenden originären Philosophen — die Texte überlebten und formten den ostasiatischen Buddhismus über ein Jahrtausend lang um; die spezifische Schule, die er zur Unterbringung seiner eigenen Argumente aufbaute, tat dies weitgehend nicht.

Vermächtnis

Xuanzangs Pilgerreise wurde zum historischen Samen für den Roman der Ming-Dynastie "Die Reise nach Westen", eines der meistgelesenen Werke in der gesamten chinesischen literarischen Tradition, in dem der fiktionalisierte Mönch Tang Sanzang stellvertretend für Xuanzangs eigene sechzehnjährige Odyssee steht. Seine Übersetzung des Herz-Sutras bleibt die Version, die täglich in chinesischen, koreanischen, vietnamesischen und japanischen buddhistischen Gemeinschaften rezitiert wird, und seine "Großen Tang-Aufzeichnungen über die Westlichen Regionen" dienen bis heute modernen Archäologen und Historikern bei der Rekonstruktion der Geographie und Politik Zentralasiens und Indiens im 7. Jahrhundert.