Simone de Beauvoir: Die Philosophin, die das Gegebene ablehnte

Fünftausend Menschen folgten im April 1986 ihrem Sarg durch Paris, und die Blumen kamen von Frauenorganisationen von vier Kontinenten. Es war ein extravaganter Abschied für eine Schriftstellerin, die ihr Leben damit verbracht hatte, darauf zu bestehen, dass nichts an einem Menschen von vornherein festgelegt ist – weder seine Natur, noch sein Schicksal, und erst recht nicht sein Geschlecht. Sie wurde im selben Grab wie Jean-Paul Sartres Asche beigesetzt, eine letzte häusliche Regelung zwischen zwei Menschen, die fünfzig Jahre damit verbracht hatten, sich zu weigern, zu heiraten.

Eine verlorene Mitgift, eine gefundene Karriere

Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir wurde am 9. Januar 1908 im 14. Arrondissement in den bürgerlichen Komfort hineingeboren, den sie ihr Erwachsenenleben lang demontieren sollte. Ihr Vater Georges war ein agnostischer Anwalt; ihre Mutter Françoise eine gläubige Katholikin, die die Lektüre ihrer Töchter überwachte, indem sie die Seiten der Bücher zusammenklebte, die sie für ungeeignet hielt. Nach dem Ersten Weltkrieg verflüchtigte sich das Geld der Familie. Sie zogen in eine kleinere Wohnung, und den Töchtern wurde deutlich mitgeteilt, dass sie ihre Mitgift verloren hätten.

Die Konsequenz war entscheidend. Ein Mädchen ihrer Klasse ohne Mitgift konnte nicht erwarten, in Sicherheit hinein zu heiraten; sie würde arbeiten müssen. Was als Demütigung gedacht war, fungierte stattdessen als Befreiung, und das im Kloster des Cours Désir erzogene Kind wurde in die einzige ihr offene Bahn gedrängt – eine ernsthaft betriebene Bildung.

Das Examen, das ein Paar schuf

An der Sorbonne und später in der philosophischen Elite, die um die École Normale Supérieure kreiste, legte Beauvoir 1929 die Agrégation de philosophie ab. Sie war einundzwanzig Jahre alt, die achte Frau überhaupt, die es schaffte, und sie belegte den zweiten Platz – hinter Jean-Paul Sartre. Einigen Berichten zufolge war sie die jüngste Kandidatin, die den Abschluss je machte. Das Urteil der Prüfer über das Paar wurde zur Legende im französischen Geistesleben; was jedoch mehr zählte, war, dass die Rangfolge eine Hierarchie installierte, der sie in dieser Kultur nie entkommen konnte.

Sartre schlug nicht die Ehe vor, sondern einen Vertrag, der nach zwei Jahren verlängerbar oder kündbar war, wobei „kontingente“ Lieben auf beiden Seiten erlaubt waren. Keiner von beiden wollte Kinder. Keiner wollte das, was sie ihre freie Beziehung nannten, den Bindungen einer Institution unterwerfen, die sie verachteten. Die Vereinbarung hielt, in modifizierter Form, bis zu seinem Tod.

Lehre, ein Dreieck und ein erster Roman

Von 1931 bis 1943 unterrichtete Beauvoir Philosophie an weiterführenden Schulen in Marseille, Rouen und Paris. 1933 versuchten sie und Sartre eine Ménage à trois mit Olga Kosakiewicz, einer von Sartres Studentinnen – ein Experiment, dessen Qual sie später direkt literarisch verarbeitete. 1943 wurde sie aus dem Schuldienst entlassen; im selben Jahr erschien ihr erster Roman.

Sie kam und blieb (1943) verwandelt die Kosakiewicz-Episode in Metaphysik: Eine Eindringling nistet sich im Leben eines Paares ein und zerstört langsam alles um sich herum. Das Blut der anderen (1945), geschrieben unter deutscher Besatzung, wechselt zwischen einem Widerstandskämpfer und einer Frau, die mit Nazi-Grausamkeiten konfrontiert ist, und stellt die Frage, die sie Jahrzehnte beschäftigen sollte: Was schuldet man der Freiheit der anderen. Nach Sartres Rückkehr aus neun Monaten als Kriegsgefangener verließen beide das Klassenzimmer, um sich dem Schreiben und dem politischen Aktivismus zu widmen, und gründeten die Zeitschrift Les Temps Modernes.

Eine Ethik ohne Garantien

Für eine Moral der Zweideutigkeit (1947) ist ihr am meisten unterschätztes Buch. Es lehnt absolute Moralsysteme ab und verweigert gleichzeitig den Nihilismus, von dem Kritiker sagten, er sei im Existentialismus impliziert. Ethisches Handeln, so argumentierte sie, bedeutet, die Freiheit anderer anzuerkennen und gleichzeitig die menschliche Endlichkeit zu akzeptieren – und sie gab dem Mechanismus einen Namen: den „Appell“, die Aufforderung, durch die eine Person eine andere in ein gemeinsames Projekt ruft. Ihre Prosa war der entscheidende Punkt: Ihre einfache Ausdrucksweise machte diese Argumente auf eine Weise zugänglich, wie es der manchmal undurchdringliche Apparat von Sartres Das Sein und das Nichts nie war. Diese Zugänglichkeit sollte später gegen sie verwendet werden.

Das Buch, das die Begriffe änderte

Das andere Geschlecht erschien 1949 und lieferte den Satz, der jede andere Zeile, die sie schrieb, überdauerte: Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es. Das zugrundeliegende Argument ist struktureller Natur. Männer haben sich als den essenziellen, absoluten Menschentypus konstituiert und Frauen in Bezug darauf als das Andere – das Unwesentliche – definiert. Weiblichkeit ist in dieser Darstellung kein Merkmal, sondern eine künstliche Haltung, produziert und erzwungen.

Konservative Leser waren skandalisiert; die Passagen über weibliche Anatomie und Homosexualität erregten besondere Wut; der Vatikan setzte das Buch auf seinen Index. Millionen von Frauen begegneten zum ersten Mal einer offenen Diskussion über ihre eigene Lage. Übersetzt in etwa vierzig Sprachen, wurde es zum Schlachtruf des Feminismus der zweiten Welle in den 1960er Jahren und darüber hinaus – obwohl sich Beauvoir selbst erst 1973 öffentlich als Feministin bezeichnete.

Die Romanautorin der Intellektuellen

Die Mandarins von Paris (1954) gewann den Prix Goncourt. Es fängt die Euphorie des Befreiungstages und die darauffolgende Ernüchterung ein, als die Widerstandsgemeinschaft über sowjetische Arbeitslager und die Loyalität im Kalten Krieg zerbrach. Beauvoir bestritt immer, dass es sich um einen Schlüsselroman handelte, aber der Bruch zwischen Sartre und Camus sowie die Figuren Henri Perron und Anne Dubreuilh machten dieses Leugnen schwer aufrechtzuerhalten.

Memoiren, eine Mutter und das Alter

Vier autobiografische Bände – Memoiren einer Tochter aus gutem Hause (1958), In den besten Jahren (1960), Der Lauf der Dinge (1963) und Alles in allem (1972) – bleiben einige der besten Aufzeichnungen des französischen Geisteslebens des 20. Jahrhunderts; In den besten Jahren enthält einen der anschaulichsten Berichte über Frankreich unter der Besatzung. Ein sanfter Tod (1964), geschrieben nach dem Krebstod ihrer Mutter, war das Buch, das Sartre für ihr bestes hielt. Das Alter (1970) richtete denselben unerschrockenen Blick auf die sozialen Bedingungen des Alterns. Die Zeremonie des Abschieds (1981) dokumentierte seinen Niedergang; ungewöhnlich für ihre Partnerschaft las Sartre es nie vor der Veröffentlichung.

Warum Simone als Genie bezeichnet wird

Die spezifische Begabung war die Denaturalisierung – die Fähigkeit, eine Anordnung zu betrachten, die jeder als gegeben betrachtet, und zu zeigen, dass sie gemacht wurde. Biologie, Mutterschaft, Weiblichkeit, Alter: In jedem Fall vollzog Beauvoir dasselbe Manöver, trennte die rohe Tatsache von der Bedeutung, die eine Gesellschaft um sie herum gewickelt hatte, und zeigte dann, dass diese Verpackung historisch und damit entfernbar war. Es erforderte eine ungewöhnliche Kombination – phänomenologische Geduld, das Ohr einer Romanautorin für gelebte Details und eine fast gnadenlose Ablehnung von Trost.

Die Ansprüche, die an sie gestellt werden, sind groß. Gloria Steinem sagte der New York Times, dass Beauvoir mehr als jeder andere einzelne Mensch für die internationale Frauenbewegung verantwortlich sei. Jahrzehnte feministischer Forschung haben sie als originelle Denkerin etabliert und nicht nur als Sartres intellektuelle Begleiterin.

Das Gegenargument ist real und war lange Zeit die Mehrheitsmeinung. Sie selbst wehrte sich gegen das Etikett der Philosophin, und ihre Essays aus der Mitte des Jahrhunderts wurden weithin als Popularisierungen von Sartre gelesen – eine Dienstrolle, die sie teilweise einlud. Gelehrte haben eine antifeminine Voreingenommenheit in Das andere Geschlecht festgestellt, da ihr Rahmen traditionell männliche Aktivitäten wie die Ausübung von Rationalität und unabhängigem Handeln als eine höhere Form der Zivilisation behandelt als das Häusliche. Andere antworten, dass das, was als Verachtung gelesen wird, Wut auf die Umstände der Frauen ist. Ihr Privatleben, einschließlich einer dreieckigen Verwicklung mit einer Studentin und ihrer Entlassung aus dem Schuldienst 1943, verkompliziert jede Darstellung von ihr als direkte moralische Autorität.

Vermächtnis

Sie baute das philosophische Fundament, auf dem der moderne Feminismus errichtet wurde, und sie tat es in Büchern, die gewöhnliche Leser tatsächlich zu Ende lesen konnten. Das Grab auf dem Friedhof Montparnasse trägt zwei Namen. Nur einer von ihnen hat geändert, was die Hälfte der Spezies über sich selbst sagen konnte.