Sathya Sai Baba: Der Guru, der behauptete, Wunder zu vollbringen

Am 23. Mai 1940 produzierte ein vierzehnjähriger Junge in einem staubigen Dorf in Andhra Pradesh wie aus dem Nichts Kandiszucker und Jasminblüten und kündigte an, er sei die Reinkarnation eines Heiligen, der acht Jahre vor seiner Geburt gestorben war. Als er 2011 starb, befehligte dieser Junge eine Anhängerschaft von schätzungsweise zig Millionen Menschen, eine Stiftung im Wert von weit über einer Milliarde Dollar und eine Beerdigung, an der zwei indische Premierminister teilnahmen. Nur wenige religiöse Persönlichkeiten des zwanzigsten Jahrhunderts spalteten die Meinung so vollständig zwischen Hingabe und dem direkten Vorwurf des Betrugs.

Von Ratnakaram Sathyanarayana Raju zu „Sai Baba“

Er wurde am 23. November 1926 in Puttaparthi geboren, einem kleinen Dorf im heutigen Andhra Pradesh, als viertes von fünf Kindern in einer Telugu sprechenden Familie religiöser Musiker. Nach den Berichten seiner eigenen Anhänger zeigte er schon früh eine Begabung für andächtige Lieder und Schauspiel, aber wenig Interesse an konventioneller Schulbildung. Der Wendepunkt kam, nachdem ein Skorpionstich im März 1940 wochenlanges verändertes Verhalten auslöste – Ohnmachtsanfälle, Ausbrüche von Sanskrit-Versen, die er nie gelernt hatte. Zwei Monate später erklärte er sich zu Sai Baba, dem wiedergeborenen Shirdi Sai Baba, einem maharashtrischen Asketen, der auf dem gesamten Subkontinent verehrt wurde, und verließ sein Elternhaus, um einen öffentlichen Dienst zu beginnen, der sieben Jahrzehnte dauern sollte.

Wunder, Asche und die Skeptiker, die ihm folgten

Der Kern seines öffentlichen Rufs beruhte auf Materialisierungen: Vibhuti (heilige Asche), die angeblich aus seinen Fingerspitzen strömte, Ringe und Medaillons, die aus dem Nichts produziert wurden, und – am umstrittensten von allen – Kristall-Lingams, die er angeblich während eines jährlichen Festivals aus seinem eigenen Körper hervorwürgte. Anhänger betrachteten dies als Beweis für Göttlichkeit. Ermittler betrachteten sie als Zauberei. Der indische Bühnenmagier P.C. Sorcar reproduzierte die charakteristischen Effekte von Sai Baba in den 1970er Jahren und wies sie rundweg zurück: „Seine Zaubertricks haben mich nie beeindruckt. Sie waren nicht von hoher Qualität.“ Der rationalistische Aktivist Basava Premanand verbrachte Jahrzehnte damit, die beteiligten Taschenspielertricks zu katalogisieren, veröffentlichte seine Ergebnisse ab Mitte der 1970er Jahre und verfasste später ein Buch, in dem er polizeiliche Vertuschungen im Zusammenhang mit gewaltsamen Todesfällen im Ashram behauptete. 1976 lud der Physiker und Rationalist H. Narasimhaiah Sai Baba öffentlich ein, unter kontrollierten wissenschaftlichen Bedingungen aufzutreten; die Einladung blieb unbeantwortet.

Ein Ashram wird zum Imperium

Was auch immer man von den Wundern halten mag, der Aufbau der Institutionen war real und nach den meisten Maßstäben effektiv. Sai Babas Prasanthi Nilayam Ashram, der 1950 fertiggestellt wurde, wuchs zu einer Hauptstadtsiedlung heran. Daraus entstanden ein kostenloses Allgemeinkrankenhaus (1954), die Sri Sathya Sai University (1981), ein Netzwerk kostenloser Primär- und Fachkrankenhäuser und zwischen 1995 und 2007 Trinkwasserprojekte, die sauberes Wasser zu Millionen von Menschen in dürregefährdeten Regionen von Andhra Pradesh leiteten – eine Infrastruktur, die selbst skeptische Journalisten als wirklich nützlich anerkannt haben. Seine Organisation beanspruchte schließlich etwa 1.200 Zentren in 114 Ländern und 2020 den speziellen Beraterstatus bei den Vereinten Nationen. Als er starb, ergab eine Inventur seiner Privatquartiere 98 Kilogramm Goldschmuck, 307 Kilogramm Silber und etwa 116 Millionen Rupien in bar – ein Reichtum, der unbehaglich neben seiner Lehre „Liebe alle, diene allen“ stand.

Die Anschuldigungen, die nie vor Gericht kamen

Den Krankenhäusern und Wasserprojekten gegenüber steht eine Reihe von Anschuldigungen, die Anhänger weitgehend abtun und Kritiker als vernichtend betrachten. Eine dänische Fernsehdokumentation von 2002 und ein BBC-Film von 2004, The Secret Swami, enthielten Zeugenaussagen ehemaliger Anhänger vor der Kamera – darunter der Amerikaner Alaya Rahm –, die sexuellen Missbrauch durch Sai Baba in privaten Interviews beschrieben, die unter dem Deckmantel des spirituellen Segens geführt wurden. Die Behauptungen lösten 2002 eine Diskussion im britischen Parlament über die Sicherheit von Kindern aus, die den Ashram besuchten, und der Länderbericht des US-Außenministeriums von 2001 über Indien verwies auf „unangemessenes sexuelles Verhalten eines prominenten lokalen religiösen Führers“ in Begriffen, die später als auf ihn bezogen bestätigt wurden. Tal Brooke, ein ehemaliger enger Anhänger, der zum christlichen Apologeten wurde, schrieb bereits 1970, er habe von „sexuellen Aktivitäten mit jungen Jungen“ um den Guru herum erfahren. Nichts davon wurde jemals zu einem Strafverfahren: Die indischen Behörden leiteten nie eine Untersuchung ein, und Sai Baba wurde in einem Leben voller Anschuldigungen nie wegen eines Vergehens angeklagt. Sein Tod selbst sorgte für Kontroversen – seine Familie und ein persönlicher Assistent, Satyajit Salian, sahen sich mit Behauptungen konfrontiert, dass seine letzte Krankheit wochenlang verheimlicht wurde, um den Spendenfluss aufrechtzuerhalten, und 2015 behauptete ein Cousin, das tatsächliche Sterbedatum sei gefälscht worden, um einen Kampf um das Vermögen der Stiftung zu vertuschen.

Verteidiger auf höchster Ebene

Die Anschuldigungen beeinträchtigten nie seinen Stand im indischen Establishment. Premierminister Atal Bihari Vajpayee war ein Unterstützer; 2001 unterzeichneten zwei ehemalige Oberste Richter Indiens, P.N. Bhagwati und Ranganath Misra, einen offenen Brief, in dem sie seinen Charakter verteidigten. Seine Beerdigung im April 2011 zog etwa eine halbe Million Trauernde an, darunter Premierminister Manmohan Singh, Narendra Modi (damals Chief Minister von Gujarat) und der Cricketspieler Sachin Tendulkar – ein Maß dafür, wie tief die Bewegung trotz der Kontroversen, die sie begleiteten, in das indische öffentliche Leben eingedrungen war.

Warum Sathya Sai Baba als Genie bezeichnet wird

„Genie“ ist das falsche Wort nach jedem Standard intellektueller oder künstlerischer Leistung – Sai Baba hinterließ keine Gelehrsamkeit, keine wissenschaftliche Erkenntnis, keinen bleibenden philosophischen Text; seine eigenen Andachtsbücher waren größtenteils transkribierte Predigten. Was er besaß, war nach der Darstellung sowohl von Bewunderern als auch von feindseligen Ermittlern ein ungewöhnliches und nachhaltiges Talent für Performance und Organisation: Jahrzehnte physischer Taschenspielertricks, die überzeugend genug ausgeführt wurden, um erfahrene Zeugen zu täuschen, kombiniert mit einer seltenen Fähigkeit, persönliches Charisma in dauerhafte Institutionen umzuwandeln – Krankenhäuser, eine Universität, Wassersysteme, ein von der UNO anerkanntes globales Netzwerk –, die die Kontroverse um ihn überdauerten. Einige Beobachter verwendeten die Sprache des Genies locker, um seine Showmanship und seinen Instinkt für das Sammeln von Spenden zu beschreiben, anstatt irgendeine transzendente Qualität. Das ehrliche Gegenargument ist schwerwiegend und gut dokumentiert: Professionelle Magier replizierten seine Effekte als gewöhnliche Zaubertricks, rationalistische Ermittler verbrachten Jahrzehnte damit, einen Fall für vorsätzliche Täuschung aufzubauen, und mehrere dokumentarische Untersuchungen enthielten Anschuldigungen aus erster Hand über sexuellen Missbrauch an Minderjährigen und jungen Männern, die nie vor einem indischen Gericht geprüft wurden, da nie eine formelle Untersuchung eingeleitet wurde. Eine Figur, der von Anhängern göttliche Kraft und von Kritikern eine jahrzehntelange Betrugsoperation zugeschrieben wird, wird nicht nützlicherweise als Genie bezeichnet, in keinem Sinne, der ihm schmeichelt; bestenfalls beschreibt das Etikett ein einzigartiges Talent, Glauben aufzubauen und aufrechtzuerhalten.

Vermächtnis

Sathya Sai Babas Prasanthi Nilayam Ashram bleibt ein Wallfahrtsort, und die von ihm gegründete Stiftung betreibt unter seinen Nachfolgern weiterhin Krankenhäuser und Schulen. Aber sein Nachleben im öffentlichen Gedächtnis ist gespalten: Für Millionen von Anhängern weltweit bleibt er eine göttliche Inkarnation, deren „Divya Darshan“ sie immer noch an seinem Grab suchen; für Journalisten, Rationalisten und ehemalige Anhänger steht seine Geschichte als Fallstudie dafür, wie Spektakel, Philanthropie und institutionelle Macht mit Anschuldigungen koexistieren können, die nie vor Gericht gelangen durften.