Sarvepalli Radhakrishnan: Der Philosoph, der ein Land regierte

Als er als Präsident Indiens gefragt wurde, wie die Nation seinen Geburtstag begehen solle, lehnte er die Feier ab und machte einen Gegenvorschlag: Der 5. September solle den Lehrern gehören. Seitdem feiert Indien den Lehrertag an seinem Geburtstag. Die Geste entsprach ganz dem Charakter eines Mannes, der ein halbes Jahrhundert lang argumentierte, dass die Vermittlung von Einsicht, nicht die Anhäufung von Lehrmeinungen, der Sinn von Bildung und Religion sei.

Eine Provokation am Madras Christian College

Er wurde am 5. September 1888 in Tiruttani im heutigen Tamil Nadu in eine bürgerliche Brahmanenfamilie geboren und heiratete 1904 im Alter von sechzehn Jahren Sivakamuamma; sie hatten sechs Kinder, darunter den Historiker Sarvepalli Gopal. Er erwarb seinen Master-Abschluss an der Universität von Madras, aber die prägende Erfahrung war das Madras Christian College, wo er zwischen 1904 und 1908 mit europäischer Philosophie und gleichzeitig mit der anhaltenden missionarischen Polemik gegen die Tradition, in der er aufgewachsen war, konfrontiert wurde.

Später beschrieb er die Wirkung mit ungewohnter Offenheit: „Die Herausforderung der christlichen Kritiker drängte mich dazu, den Hinduismus zu studieren und herauszufinden, was darin lebendig und was tot ist.“ Seine Masterarbeit von 1908, The Ethics of the Vedanta and Its Metaphysical Presuppositions, war der erste Schritt eines Projekts, das ihn den Rest seines Lebens beschäftigen sollte – die Verteidigung des hinduistischen Denkens, geführt ganz im Vokabular derer, die es angriffen.

Aufbau einer Karriere und eines Arguments

Der akademische Aufstieg war stetig und dann spektakulär. Eine Junior-Assistenzprofessur am Presidency College in Madras ab 1909; eine Dozentur in Mysore ab 1917; und dann, 1921, der King George V-Lehrstuhl an der Universität von Kalkutta, der prestigeträchtigste Philosophieposten in Indien. Zwischen 1914 und 1920 veröffentlichte er achtzehn Artikel in westlichen philosophischen Fachzeitschriften und wurde zunehmend kämpferisch gegenüber dem, was er als die Anmaßungen des europäischen Rationalismus ansah.

Es folgten die Bücher. Die zwei Bände von Indian Philosophy (1923-27) etablierten ihn als Gelehrten ersten Ranges. The Hindu View of Life entstand aus den Upton Lectures in Oxford im Jahr 1927; An Idealist View of Life, gehalten als Hibbert Lectures 1929, bleibt seine ausgereifte philosophische Aussage; Eastern Religions and Western Thought erschien 1939. Später schrieb er Kommentare zum Prasthanatraya – die Bhagavadgita 1948, die Upanishaden 1953, das Brahma Sutra 1959 – und stellte sich damit in die klassische exegetische Tradition, anstatt sie nur von außen zu beschreiben.

Er war von 1931 bis 1936 Vizekanzler der Andhra University und hatte von 1936 bis 1952 den H.N. Spalding-Lehrstuhl für östliche Religionen und Ethik in Oxford inne. 1931 wurde er zum Ritter geschlagen. Von 1939 bis 1948 leitete er die Benares Hindu University; ab 1948 leitete er die University Education Commission, die die Hochschulbildung des unabhängigen Indiens neu gestaltete.

Intuition als höchstes Wissen

Seine Metaphysik stand innerhalb des Advaita Vedanta, jedoch mit einer bedeutenden Änderung. Er interpretierte Sankaras Maya nicht als die Illusion der Welt, sondern als „subjektive Fehlwahrnehmung der Welt als letztendlich real“ – ein Schritt, der es ihm ermöglichte, die Transzendenz Brahmans zu bewahren und gleichzeitig der gewöhnlichen Erfahrung einen echten Stellenwert einzuräumen. Dies war praktisch wichtig: Es legitimierte Engagement statt Rückzug.

Im Zentrum seiner Erkenntnistheorie stand die Intuition, die er als selbstbegründet, selbstbeweisend und selbstleuchtend bezeichnete. Intuition war eher suprarational als irrational; das diskursive Denken selbst, so argumentierte er, enthalte einen intuitiven Funken, ohne den keine Entdeckung stattfindet. Er kartierte fünf Arten der Erfahrung – kognitiv, psychisch, ästhetisch, ethisch und religiös – und behandelte jede als einen Kanal derselben zugrunde liegenden Erkenntnis. „Technik ohne Inspiration ist unfruchtbar“, schrieb er über Kunst. Über Religion bestand er auf einer Unterscheidung, die sein gesamtes Argument trug: „Erfahrung ist die Seele der Religion, Ausdruck ist der Körper.“

Einordnung der Glaubensrichtungen

Daraus ergab sich ein kühnes und umstrittenes Vergleichsschema. Radhakrishnan argumentierte, dass der Hinduismus keineswegs leichtgläubig, sondern schon immer experimentell gewesen sei – die Veden seien „Aufzeichnungen der Erfahrungen von Experten auf dem Gebiet der Religion“, Daten statt Dogmen. Dann ordnete er die Religionen nach ihrer Nähe zum Advaita: Anbeter des Absoluten an der Spitze, dann Anbeter eines persönlichen Gottes, von Inkarnationen, von Ahnen und Gottheiten, und von Naturkräften an der Basis. Seine Formel war oberflächlich großzügig – „Während alle Traditionen wertvoll sind, ist keine endgültig bindend“ – aber die Hierarchie leistete die eigentliche Arbeit, und seine eigene Tradition saß bequem an der Spitze.

Seine praktische Ethik lehnte den asketischen Rückzug zugunsten des Engagements in der Welt ab. Sie brachte auch seine am wenigsten haltbare Position hervor: die Behauptung, dass das Kastensystem „das Ergebnis von Toleranz und Vertrauen“ sei, eine Anerkennung, dass Menschen Verwirklichung auf verschiedenen Ebenen anstreben. Gelehrte haben dies als bloße Apologetik behandelt.

Vom Hörsaal zum Rashtrapati Bhavan

Er saß von 1947 bis 1949 in der Verfassungsgebenden Versammlung, diente von 1949 bis 1952 als indischer Botschafter in der Sowjetunion, dann ein Jahrzehnt lang als Vizepräsident und von 1962 bis 1967 als Präsident. Nur wenige Philosophen haben echte exekutive Ämter innegehabt; fast niemand hat dies in einem Land dieser Größe zu diesem Zeitpunkt getan. Die Ehrungen häuften sich: der Bharat Ratna 1954, der Friedenspreis des Deutschen Buchhandels 1961, der Order of Merit 1963 und der Templeton-Preis im Jahr seines Todes.

Warum Sarvepalli als Genie bezeichnet wird

Der Anspruch beruht auf Synthese statt auf Entdeckung. Radhakrishnan erfand keine Metaphysik; er nahm eine bestehende und baute sie in einem fremden Idiom so präzise um, dass Oxford ihm einen Lehrstuhl gab, um sie zu lehren. Das ist eine seltene Gabe: Geläufigkeit in zwei philosophischen Sprachen, plus die strategische Intelligenz zu erkennen, dass die Verteidigung des Hinduismus nicht Empörung erforderte, sondern die Beherrschung von Kant, Hegel und Bergson zu ihren eigenen Bedingungen. Die Umdeutung der Veden als empirische Aufzeichnungen verschaffte dem indischen Denken einen Fuß in westlichen Universitäten, den es nie zuvor hatte.

Das Gegenargument ist ernst. Seine Erkenntnistheorie ist zirkulär: Intuitionen autorisieren die Schrift und die Schrift beglaubigt Intuitionen, was nicht der Empirismus ist, den er beanspruchte. Sein Ost-West-Binär reproduziert orientalistische Kategorien des 19. Jahrhunderts, anstatt sie aufzulösen. Er homogenisierte die christliche Theologie, während er die westliche Mystik minimierte. Postkoloniale Kritiker fragen, ob sein Hinduismus – monistisch, wissenschaftlich, ethisch fortschrittlich – irgendeine historische Tradition beschreibt oder lediglich die Verpflichtungen eines Reformers auf alte Texte projiziert. Seine Brillanz war die eines Anwalts auf höchstem Niveau statt einer originellen Konstruktion: ein hervorragender Übersetzer, der manchmal zuließ, dass die Übersetzung dem Original schmeichelte.

Vermächtnis

Er starb am 17. April 1975. Was überlebt, ist weniger ein System als eine Erlaubnis: Nach Radhakrishnan war es für eine westliche Philosophieabteilung nicht mehr möglich, indisches Denken als Ethnographie zu behandeln. Jedes nachfolgende Argument über religiösen Pluralismus, einschließlich der Argumente gegen ihn, verläuft über den Boden, den er geebnet hat. Und in Indien ehrt das Land, das er einst führte, an jedem fünften September seine Lehrer statt seines Präsidenten – das einzige Denkmal, das er tatsächlich wählte.