Élie Halévy: Der Franzose, der England erklärte

Warum durchlief England als einzige Großmacht die Industrialisierung und das Zeitalter der Revolutionen ohne eine eigene Revolution? Die Antwort, die ein französischer Philosoph 1912 gab, war weder wirtschaftlicher noch konstitutioneller Natur. Es war der Methodismus — die Kapelle, der Choral, der Prediger der Methodisten (Wesleyan preacher) — und mehr als ein Jahrhundert später streiten sich englische Historiker noch immer mit einer These, die ein Mann aus Étretat aufstellte, der sich seiner Geschichtsschreibung von Platon her näherte.

Eine Familie von Komponisten und Dramatikern

Élie Halévy wurde am 6. September 1870 in Étretat an der normannischen Küste in eine der angesehensten Intellektuellenfamilien Frankreichs hineingeboren. Sein Vater war der Dramatiker und Librettist Ludovic Halévy; der Komponist Jacques Fromental Halévy und der Chemiker Marcellin Berthelot waren Verwandte des Hauses. Er wurde protestantisch erzogen — eine Minderheitsposition im katholischen Frankreich, die ihm Zeit seines Lebens einen gewissen Außenblick auf sein eigenes Land und ein ungewöhnliches Verständnis für die englische freikirchliche Welt verschaffte, die er später analysieren sollte.

Platon vor Bentham

Er besuchte die École Normale Supérieure und studierte Philosophie, nicht Geschichte. Sein erstes Buch, La théorie platonicienne des sciences (1896), befasste sich mit Platons negativer Dialektik, und er promovierte 1901 mit Thesen zur platonischen Theorie und zum philosophischen Radikalismus. Er half auch bei der Gründung der Revue de métaphysique et de morale und der Société française de Philosophie, Institutionen im Zentrum der französischen akademischen Philosophie. Diese Ausbildung hat ihn nie verlassen. Er war ein Philosoph, der Geschichte als Studiengegenstand aufgriff, und der Unterschied zeigt sich auf jeder Seite.

Ab 1892 lehrte er an der École Libre des Sciences Politiques und wechselte über vierzig Jahre hinweg zwischen zwei Kursen — englische politische Geschichte und europäischer Sozialismus. Es war im Grunde ein lebenslanges Seminar über die zwei Dinge, die ihn am meisten interessierten: Warum liberale Gesellschaften zusammenhalten und was die Bewegungen, die sie ersetzen wollen, tatsächlich vorschlagen.

La formation du radicalisme philosophique

Das erste große Werk, das zwischen 1901 und 1904 in drei Bänden veröffentlicht wurde, rekonstruierte die intellektuelle Welt von Bentham und den Utilitaristen. Halévys zentrale Erkenntnis war nicht bewundernd. Der benthamistische Radikalismus, so argumentierte er, enthielt zwei grundlegende Widersprüche: Die Lehre verlangte von den Gesetzgebern, aktiv einzugreifen, um das größte Glück zu gestalten, und nahm gleichzeitig eine natürliche Interessenharmonie auf dem freien Markt an, die ein Eingreifen unnötig und schädlich machte. Der Utilitarismus konnte die Philosophie des reformierenden Staates oder des Laissez-faire sein, und er konnte sich nie entscheiden, welche.

Diese Identifizierung eines produktiven inneren Bruchs — anstatt einer Lehre, die gelobt oder widerlegt werden sollte — ist der charakteristische Halévy-Stil. Er behandelte einen Gedankenkörper wie einen Mechanismus und fragte, wo seine Teile nicht zusammenpassten.

Geschichte des englischen Volkes

Das Hauptwerk beschäftigte ihn von 1912 bis 1932: Geschichte des englischen Volkes im 19. Jahrhundert, eine mehrbändige Darstellung, die mit England im Jahr 1815 beginnt und von einem Mann geschrieben wurde, der einem fremden Land sich selbst erklären musste. Er war rigoros im Umgang mit Archiven und hatte den Instinkt eines Philosophen für das, was die Archive nicht klären konnten. Léon Brunschvicg beobachtete, dass Halévy Philosophie benutzte, um seine Fakten zusammenzuhalten, und mit einer von Brunschvicg sogenannten abstrakten Konzeption einer fortschrittlichen Dialektik arbeitete, um aus empirischem Material Kohärenz zu schaffen. Sein Zeitgenosse Dominique Parodi konnte ihn überhaupt nicht einordnen und glaubte, Psychologie sei der Schlüssel zu seiner Methode.

Was ihn dabei hielt, war, dass er die Alternativen abgelehnt hatte. Er lehnte eine Stelle im Sekretariat des Völkerbundes und einen Lehrstuhl an der Sorbonne ab, um bei dem Buch zu bleiben.

Die Halévy-These

Die Frage, mit der die Geschichte beginnt, ist, warum England nicht den Weg Frankreichs ging. Halévys Antwort — dass der Methodismus das Gegenmittel zum Jakobinismus war — wurde zu einer der am meisten umstrittenen Thesen in der modernen britischen Geschichtsschreibung. Die methodistische Erweckung absorbierte seiner Darstellung nach genau jene sozialen Energien, die in Frankreich in die Revolution flossen: Sie gab der Arbeiterklasse und dem unteren Mittelstand Disziplin, Organisation, Selbstverbesserung und eine Sprache der Beschwerde, die eher auf Erlösung als auf die Barrikade hinwies. Der Methodismus übte, wie das Argument später zusammengefasst wurde, einen Einfluss gegen alle Politik aus.

Es war bewusst eine antimarxistische Erklärung. Wo der ökonomische Determinismus dort nach Revolution suchte, wo die Industrialisierung Elend produzierte, bestand Halévy darauf, dass Kultur und Religion eigenständige kausale Kräfte waren, die in der Lage waren, über das politische Schicksal einer Nation zu entscheiden. Historiker haben die These ein Jahrhundert lang angegriffen — wegen der Chronologie, der methodistischen Zahlen, darüber, ob die Kapellendisziplin den Radikalismus unterdrückte oder seine Führer ausbildete — und ihr Bestehen als Zielscheibe ist ein faires Maß für ihre Bedeutung.

Die Weltkrise und das Zeitalter der Tyranneien

Halévy diente während des Ersten Weltkriegs freiwillig in den medizinischen Diensten, und die Erfahrung lenkte seine Aufmerksamkeit auf den Mechanismus der Katastrophe. Die Weltkrise von 1914-1918 (1930) untersuchte, wie Krieg und Revolution einander erzeugen — wie der totale Krieg den zentralisierten, mobilisierten, repressiven Staat aufbaut, den revolutionäre Bewegungen dann erben. Er führte das Argument zu seinem Abschluss in Das Zeitalter der Tyranneien (L'ère des tyrannies), das posthum 1938 veröffentlicht wurde und Faschismus und Kommunismus nebeneinander als Mitglieder einer einzigen neuen politischen Spezies einordnete: Regime, die von einer bewaffneten Sekte regiert werden, die durch eine gemeinsame Doktrin zusammengehalten wird. Bolschewismus und Faschismus in eine analytische Kategorie zu stellen, war in den 1930er Jahren für einen Liberalen unpopulär.

Er starb am 21. August 1937 in Sucy-en-Brie, pessimistisch bis zum Ende, ob das liberale Europa den nächsten Krieg oder die folgenden Tyranneien verhindern könne. Er hatte in beiden Punkten recht.

Warum Élie ein Genie genannt wird

Die ausgeprägte Fähigkeit ist eine spezifische und eher seltene: die Fähigkeit, eine ganze nationale Zivilisation als ein System von Ideen zu lesen und den Mechanismus zu finden, der sie stabil hält. Halévy tat dies zweimal. Bei Bentham lokalisierte er den inneren Widerspruch, der den englischen Liberalismus zwischen dem reformierenden Staat und dem freien Markt spalten würde; im England des 19. Jahrhunderts insgesamt lokalisierte er den kulturellen Stoßdämpfer, der das Land revolutionssicher machte. Keine dieser Erkenntnisse war allein aus den Dokumenten verfügbar. Beide erforderten die Gewohnheit eines Philosophen, zu fragen, was ein Glaubenskörper strukturell tut, angewandt mit der Disziplin eines Historikers bezüglich der Beweise — eine Kombination, die seine Zeitgenossen, die nicht entscheiden konnten, wie sie ihn nennen sollten, eindeutig ungewöhnlich fanden.

Das ehrliche Gegenargument ist substanziell. Die Halévy-These ist eine große monokausale Behauptung über ein Thema, das der Autor von außen studierte, und sie wurde seitdem kontinuierlich bestritten; eine Behauptung, die ein Jahrhundert lang Angriffe überlebt hat, hat auch ein Jahrhundert damit verbracht, nicht bewiesen zu werden. Ein Teil des Reizes seiner englischen Geschichte war, dass sie England mit einer Erklärung für seinen eigenen Exzeptionalismus schmeichelte, vorgetragen im Akzent eines bewundernden Ausländers. Und das philosophische Werk — der Platon, die Revue de métaphysique — hinterließ keine Schule und wenige Leser; niemand beansprucht Halévy als einen großen Philosophen. Er war ein großer Interpret, was eine andere und möglicherweise schwierigere Sache ist.

Vermächtnis

Halévys Ansehen ist gestiegen, insbesondere unter Historikern des Liberalismus, die in ihm einen Verteidiger der liberalen Ordnung sehen, der nie behauptete, sie sei sicher. Seine Analyse des totalen Krieges als Brutstätte der Tyrannei liest sich heute besser als der zuversichtliche Internationalismus seiner Zeitgenossen. Die Geschichte des englischen Volkes wird immer noch konsultiert, und die These, die sie enthält, wird immer noch gelehrt — normalerweise als die Position, gegen die man argumentieren muss, was die dauerhafteste Form des intellektuellen Lebens ist, die ein Historiker haben kann. Er erklärte ein Land, das nicht sein eigenes war, gut genug, sodass seine eigenen Historiker die Erklärung nie ablegen konnten.