Yan Fu: Batı'yı Çinceye Çeviren Adam
Mart 1895'te, Çin'in Japonya karşısında aldığı aşağılayıcı yenilginin hemen ardından Yan Fu (Yan Fu), kendi ülkesini "hasta adam" olarak tanımlayan bir gazete makalesi yayımladı. Yan, tıbbi terminolojiyi kasten bir hakaret değil, bir teşhis olarak kullanarak Çin'in krizinin askeri değil, entelektüel olduğunu savundu. Bir yıl içinde Thomas Huxley (Thomas Huxley) eserlerini klasik Çin nesrine çevirmeye başladı ve on yıl içinde, tüm bir Çinli reformcu ve devrimci neslin ülkelerinin geleceğini tartışmak için kullanacağı doğal seçilim, hayatta kalma mücadelesi, özgürlük ve sosyoloji gibi kelimeleri tek başına kazandırdı. Herhangi bir dilde çok az çevirmen, ulusal bir konuşmayı Yan Fu'nun Çin'inki kadar eksiksiz bir şekilde şekillendirmiştir.
Deniz Harp Okulu Öğrenciliğinden İstemeyerek Seçilmiş Bir Akademisyenliğe
Yan Fu, 8 Ocak 1854'te Fujian eyaletinin Fuzhou kentinde, geleneksel Çin tıbbı geçmişine sahip bir aydın sınıfı ailede dünyaya geldi. Babası onu imparatorluk sınavlarına götüren klasik eğitime yönlendirdi, ancak 1866'da babasının ölümüyle bu plan çöktü. Ertesi yıl Yan, Çin'e Batı denizcilik teknolojisini öğretmek için kurulan Fuzhou Tersane Akademisi'ne (Foochow Arsenal Academy) kaydoldu. Burada İngilizce, matematik, fizik, kimya ve navigasyon okudu; bu, onun Batı bilimiyle ilk sürekli temasıydı ve ailesinin başlangıçta onun için amaçlamadığı bir yoldu. 1871'de onur derecesiyle mezun oldu ve Qing hükümeti onu 1877'den 1879'a kadar İngiltere'nin Greenwich kentindeki Kraliyet Deniz Harp Okulu'na (Royal Naval College) göndermeden önce eğitim ve askeri gemilerde beş yıl denizde geçirdi.
Tartışmayı Değiştiren İki Yıl
İngiltere'de geçirilen o iki yıl, Yan Fu'nun sonraki kariyerini herhangi bir denizcilik eğitiminden daha fazla şekillendirdi. Çin'in Batılı bir güce gönderdiği ilk büyükelçisi olan Guo Songtao (Guo Songtao) ile yakınlaştı ve ikisi, Çin ve Batı'nın siyasi kurumları ile düşünce biçimlerini karşılaştırarak uzun saatler süren sohbetler ettiler; bu, denizcilik müfredatındaki her şey kadar eğitici bir entelektüel çıraklıktı. Çin'e döndüğünde Yan Fu, imparatorluk memurluk sınavını geçmek için defalarca denedi ve başarısız oldu; bu bürokratik çıkmaz onu Fuzhou Tersane Akademisi'nde ve Tianjin'deki Beiyang Deniz Subayları Okulu'nda (Beiyang Naval Officers' School) öğretmenlik görevlerine itti. Bu, döneminin eğitimli erkekleri arasında yaygın olan afyon bağımlılığı mücadelesiyle daha da kötüleşen sinir bozucu bir on yıldı ve onu yıllarca, yakında yeniden tanımlayacağı entelektüel kurumun kıyısında bıraktı.
Bir İmparatorluğun Uyanış Çağrısını Çevirmek
Çin'in 1894–95'teki Birinci Çin-Japon Savaşı'ndaki yıkıcı yenilgisi, Yan Fu'ya ihtiyaç duyduğu hem motivasyonu hem de izleyici kitlesini sağladı. 1896 ile 1898 arasında, Thomas Huxley'in "Evrim ve Etik" (Evolution and Ethics) eserini çevirdiği "Tianyan lun" (Tianyan lun) adlı eserini yayımladı ve bu kitap şimşek gibi çaktı: Çinli okuyuculara doğal seçilimi ve "en güçlünün hayatta kalması" ilkesini - "tianze" yani "cennetin yasası" olarak çevrildi - tanıttı ve tüm bir nesle, Çin'in neden yabancı güçlere karşı kaybettiğini ve hayatta kalmak için ne gerektiğini anlamaları adına Darwinci biyolojiden tamamen ödünç alınan bir çerçeve sundu. Bunu, Batı liberal ve sosyal düşüncesinde hızlandırılmış bir kurs görevi gören müthiş bir çeviri dizisi izledi: Adam Smith'in "Ulusların Zenginliği" (Yuan fu, 1901), Herbert Spencer'ın "Sosyoloji Çalışması" (Qunxue yiyan, 1903), John Stuart Mill'in "Özgürlük Üzerine" ve "Mantık Sistemi" (1903), Montesquieu'nun "Kanunların Ruhu" (1904–1909), Edward Jenks'in "Siyaset Tarihi" (1903) ve William Stanley Jevons'ın mantık kitabı (1909). Britannica'nın belirttiği gibi, genel olarak savunduğu argüman, Batı'nın zenginliğinin ve gücünün teknolojiden (silahlar ve gemiler) değil, onların altındaki fikir ve kurumlardan geldiğiydi; bu iddia, Çin'in reform tartışmalarını sadece teknik modernleşmeden uzaklaştırıp siyasi ve entelektüel dönüşüme yönlendirdi.
Sadakat, Açıklık, Zarafet
"Tianyan lun"un önsözünde Yan Fu, yazdığı hemen her şeyden daha uzun süre yaşayacak üç bölümlü bir çeviri standardı belirledi: xin, da, ya (sadakat, ifade ve zarafet). Bunu evrensel bir çeviri yasası olarak sunmadı, ancak Çin akademik çevreleri bunu tam olarak öyle kutsallaştırdı ve bir asırdan fazla bir süre sonra bile Çinli akademisyenlerin herhangi bir çevirinin kalitesini değerlendirmek için kullandıkları varsayılan çerçeve olmaya devam ediyor. İronik olan şu ki, "zarafet" uğruna üretilen Yan Fu'nun kendi klasik nesir stili, kendi zamanında bile eski moda olduğu ve genç okuyucular için zor olduğu gerekçesiyle eleştirilmişti; dönemin önde gelen eğitimcilerinden Cai Yuanpei (Cai Yuanpei), Yan'ın çevirilerinin okunmasının zor olduğunu kabul etti ancak hangi eserlerin çevrileceği konusundaki seçim zevkini "çok hayranlık uyandırıcı" olarak övdü.
Kamusal Entelektüel, Ardından Muhafazakar
Çevirilerinin ötesinde Yan Fu, "Guowen Bao" gazetesinin editörü olarak siyasi açıdan aktifti ve aşağılayıcı Shimonoseki Antlaşması'na karşı çıkan 1895 tarihli "Gongche Shangshu" dilekçe hareketine katıldı. Çin'in ulusal gücünün fiziksel dinçliği, zekayı ve ahlaki karakteri aynı anda geliştirmeye bağlı olduğunu savundu ve afyon içmeyi ve ayak bağlamayı daha güçlü, daha sağlıklı bir nüfusun önünde somut engeller olarak nitelendirdi. 1912'de Ulusal Pekin Üniversitesi'nin ilk rektörü oldu ve daha sonra kendi çevirilerinin icadına yardımcı olduğu Çin bilimsel sözlüğünü standartlaştıran Devlet Terminoloji Bürosu'nu yönetti. Ancak politikası liberal kalmadı: 1911 devriminden sonra cumhuriyetçiliğe tamamen karşı çıktı, Yuan Shikai'nin ve daha sonra Zhang Xun'un monarşiyi yeniden kurma girişimlerini destekledi, bu restorasyonu destekleyen bir örgütün kurulmasına yardımcı oldu ve o sırada Çin nesrini yerel dilde yeniden şekillendiren Hu Shih (Hu Shih) gibi "Yeni Edebiyat" devrimcilerini kamuoyu önünde eleştirdi; bu, Batı'nın liberal fikirlerini Çin'e ithal etmek için herkesten daha fazla çalışan bir adam için keskin bir geri dönüştü.
Ölüm
Yan Fu, kronik astımdan iyileşerek geçirdiği bir yıldan sonra 27 Ekim 1921'de memleketi Fuzhou'da altmış yedi yaşında öldü. Hayatı boyunca şiirler de yazdı ve bunların iki derlemesi ölümünden sonra yayımlandı; bu, onu ünlü yapan çevirilerin gölgesinde kalan daha sessiz bir eser külliyatıydı.
Yan Neden Dahi Olarak Adlandırılır
Yan Fu'nun dehası özgün bir teoriden değil (kendisine ait yeni bir felsefi sistem icat etmedi), belirli ve sonuç odaklı bir entelektüel çeviri türünden geliyordu: Darwinci biyolojiden faydacı etiğe ve klasik iktisada kadar tüm bir yabancı düşünce çerçevesini özümseme ve bunu klasik Çince nesirde o kadar ikna edici bir şekilde yeniden ifade etme yeteneği ki, bu, onlarca yıl boyunca Çin siyasi tartışmalarının operasyonel kelime hazinesi haline geldi. Bu, dilsel zanaat, felsefi kavrayış ve retorik zamanlamanın nadir bir sentezidir ve "xin-da-ya" formülünün bir asırdan fazla bir süre sonra hala kanonik çeviri teorisi olarak görülmesi, çağdaşlarının ve haleflerinin onun yönteminde olağanüstü bir şey tanıdıklarının güçlü bir kanıtıdır. Ancak dürüst karmaşıklık önemlidir: Yan Fu kaynaklarını çevirmekten çok, onları kendi reformist argümanına uyacak şekilde uyarladı ve yer yer seçici bir şekilde yeniden şekillendirdi; üstelik kendi nesir stili (değer verdiği o "zarafet") çevirilerini hitap ettiğini iddia ettiği geniş halk kitleleri için erişilemez kıldı. Daha sonra monarşist muhafazakarlığa dönmesi de, Batı liberal düşüncesinin savunucusu olarak önceki itibarıyla tuhaf bir şekilde çelişir ve tutarlı bir deha veya vizyona dair basit bir hikayeyi karmaşıklaştırır.
Miras
Yan Fu, Batı'nın sosyal, ekonomik ve siyasi düşüncesinin, Çin'in geleneksel öz-anlayışının dış baskı altında çöktüğü o tam anda modern Çin entelektüel yaşamına girdiği en önemli kanal olarak hatırlanır. Pekin Üniversitesi hala onun onuruna yıllık konferanslar düzenlemektedir ve evrim, özgürlük ve sosyoloji için türettiği veya popülerleştirdiği terimler modern Çin dilinin kendisine işlemiştir; bu, dünyanın hiçbir yerinde çok az çevirmenin eşleşebildiği dilsel bir mirastır.



