Taslime Nesrin: Geri Adım Atmayan Doktor

1994 yılında Dakka'daki militan bir fraksiyon, hükümet otuz iki yaşındaki bir jinekoloğu idam etmediği sürece Bangladeş başkentine binlerce zehirli yılan salmakla tehdit etti. Yüz binlerce kişi zaten onun asılması talebiyle yürüyüşler düzenlemişti. "İslam Askerleri Konseyi" adındaki bir grup, bir önceki yılın Ekim ayında onun başına ödül koymuştu. İki ay saklandıktan sonra ülkeyi terk etti. Üç on yıl sonra hâlâ evine dönemedi ve hiçbir sözünü geri almadı.

Mymensingh

Taslime Nesrin, 25 Ağustos 1962'de o zamanlar Doğu Pakistan olan Mymensingh'de doğdu. Babası Dr. Rajab Ali bir hekim ve tıp hukuku profesörüydü; annesi Edul Ara'ydı. Soyu hem Hindu hem de Müslüman hatlara uzanıyor; buna Kayastha kökenli bir atası olan Haradhan Sarkar da dahil — bu soyağacı, ileride toplumlar arası şiddet hakkında yazdıkları göz önüne alındığında önemli bir detaydır.

On üç yaşında şiir yazmaya başladı. Üniversitede 1978'den 1983'e kadar SeNjuti ("Karanlıktaki ışık") adlı bir edebiyat dergisini kurdu ve yönetti. İlk şiir kitabı 1986'da, ikincisi Nirbashito Bahire Ontore ("İçeride ve dışarıda sürgün") 1989'da yayımlandı. Bu başlık, geriye dönüp bakıldığında tesadüfi bir kehanet olmuştu.

Klinik

Babasının izinden giderek tıp eğitimini seçti ve 1984 yılında Mymensingh Tıp Fakültesi'nden MBBS derecesini aldı. Mymensingh'deki bir aile planlaması kliniğinde çalıştı, Mitford Hastanesi'nde jinekoloji ve Dakka Tıp Fakültesi'nde anestezi pratiği yaptı. Biyografisinin geri kalanını açıklayan kısım burasıdır. Feminizmi teoriden okunmamıştı; 1980'lerde bir Bangladeş kadın kliniğinin kapısından girenlerden —tecavüz mağdurları, kız çocuğu doğurduğu için çaresizlik içindeki kadınlar, toplumun kadınlara sadece var oldukları için ödettiği bedeller— oluşturulmuştu. Virginia Woolf ve Simone de Beauvoir'ı etkilenen isimler olarak, Bangladeşli feminist Begüm Rukiye'yi (Begum Rokeya) ise ülkesine daha yakın bir referans olarak belirtmiştir. Ancak birincil kaynak muayene masasıydı.

Köşe Yazıları

1980'lerin sonlarından itibaren haftalık siyasi dergi Khaborer Kagoj için yazdı ve Nirbachita Column (Seçilmiş Köşe Yazıları, 1990) adlı derleme, feminist argümanları ve dine karşı duruşuyla 1992'de Ananda Purashkar ödülünü kazandı. Ayrıca görünür şekilde geleneklere aykırı yaşadı: kısa saç, sigara, geleneksel kıyafetlerin yokluğu. Fikirleri etrafındaki mücadelenin zaten hararetli olduğu bir ülkede, sıradan günlük davranışları bile bir provokasyon olarak görüldü.

Utanç (Lajja)

Ardından, 1993'te Lajja (Utanç) geldi. Belgesel roman olarak yazılan eser, toplumlar arası şiddetin ardından Müslüman komşuları tarafından ezilen vatansever bir Bangladeşli Hindu ailesini konu alıyor. Altı ayda elli bin kopya sattı ve ardından yasaklandı. Kitap onu uluslararası alanda ünlü, ancak kendi ülkesinde yaşanamaz kıldı.

Mayıs 1994'te The Statesman, onun Kuran'ın tamamen gözden geçirilmesi gerektiğini söylediğini aktardı; kendisi sonrasında metnin yeniden yazılmasını değil, Şeriat'ın kaldırılmasını savunduğunu belirtti. Bunun bir farkı olmadı. Ağustos ayına gelindiğinde kışkırtıcı ifadeler kullanmakla suçlanıyordu, pasaportu elinden alınmıştı ve sokaklar ölümünü talep ediyordu. 1994'ün sonunda İsveç'e ulaştı ve sonunda orada vatandaşlık aldı. Tıbbı bıraktı ve tam zamanlı yazar oldu.

Başka Bir Yerde Yirmi Yıl

Sürgün uzun ve idari açıdan acımasızdı. Bir Hint vizesi için altı yıl beklediği ve bir daha asla Bangladeş pasaportu alamadığı bildiriliyor — ebeveynlerinin cenazesine katılamadı. Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da çok sayıda ölüm fermanı (fetva) altında yaşadı, sürekli yasaklanan anılarını yayımladı: Amar Meyebela (Çocukluğum, 1997), 1999'da Bangladeş'te yasaklandı ve 2000'de Ananda Purashkar ödülünü kazandı; Utal Hawa (2002) yasaklandı; Ka (2003), Batı Bengal'de Dwikhandito adıyla yayımlandı, Yüksek Mahkeme tarafından yasaklandı ve 2005'te yasak kaldırılmadan önce yaklaşık üç bin kopyasına el konuldu; Sei Sob Ondhokar (2004) yasaklandı.

Hindistan 2004'te ona yenilenebilir bir oturma izni verdi ve o da Kalküta'ya yerleşip oraya evi dedi, Anandabazar Patrika, Desh ve Bengalce Statesman için yazılar yazdı. Bu da uzun sürmedi. Mart 2007'de, Tüm Hindistan Müslüman Kişisel Hukuk Kurulu, kellesi için 500.000 rupi teklif etti ve başkan, özür dileyip kitaplarını yakıp gitmediği sürece ödülün geçerli olacağını söyledi. 9 Ağustos 2007'de Haydarabad'da bir Telugu çevirisini sunarken, iddiaya göre Majlis-e-Ittehadul Muslimeen milletvekillerinin öncülük ettiği bir kalabalığın saldırısına uğradı; üç milletvekili suçlandı ve tutuklandı. Kalküta din adamları o ay eski bir fetvayı canlandırdı; Kasım ayındaki protestolar orada orduyu gerektirdi. Hindistan hükümeti onu daha sonra Yeni Delhi'de gizli bir yerde yedi aydan fazla tuttu, fiilen ev hapsindeydi. Ocak 2008'de Simone de Beauvoir ödülü için seçildiğinde Paris'e gitmeyi reddetti: "Bu aşamada Hindistan'dan ayrılmak istemiyorum ve özgürlüğüm için burada savaşmayı tercih ederim." 19 Mart 2008'de ülkeden çıkmaya zorlandı ve baskı altında altıncı anı kitabını iptal edip Dwikhandito'dan bölümler çıkardı.

İsveç'e gitti, New York Üniversitesi'nde araştırmacı olarak çalıştı ve 2015'te El-Kaide (al-Qaeda) bağlantılı aşırılıkçıların tehdidi üzerine, Center for Inquiry'nin yardımıyla Amerika Birleşik Devletleri'ne tahliye edildi. Şimdi orada yaşıyor.

Taslime Neden Dahi Olarak Adlandırılıyor

Öncelikle dürüst olalım: Nesrin'in davası biçimsel edebi buluşlara dayanmıyor. Lajja belgesel bir romandır — basit yazılmış, tartışmacı, sanattan çok gazeteciliğe yakın — ve anıları kurgularından ziyade tanıklıklarıyla değer görüyor.

Nadir yetenek başka bir şeyde yatıyor: bir hekimin analitik alışkanlığıyla birleşen, gözdağına karşı neredeyse tam bir bağışıklık. Din, cinsellik ve toplumlar arası şiddeti klinik konular olarak ele alıyor, bunları tam olarak ve örtmece kullanmadan tanımlıyor ve tehdit altında tonunu değiştirmiyor. Bu, stilistik bir parlaklıktan daha nadirdir ve ağır bir bedeli vardır: üç on yıllık vatansızlık, yasaklı kitaplar, el konulan kopyalar, kitleler, ödüller, yedi aylık ev hapsi. Ciddi takdirler cümlelerine değil, bu cesarete yöneliktir ve oldukça önemlidir — 1994'te Avrupa Parlamentosu'nun Sakharov Düşünce Özgürlüğü Ödülü, aynı yıl İsveç PEN Kulübü'nün Kurt Tucholsky Ödülü, 2004'te UNESCO'nun Madanjeet Singh Hoşgörü ve Şiddetsizlik Ödülü, iki Ananda Purashkar, Ghent, Louvain ve Paris Diderot'dan fahri doktora ve Mahasweta Devi, Arundhati Roy ve Girish Karnad'ın kamuoyu önündeki savunmaları.

Karşı argümanlar kısmen kendi klavyesinden geliyor. 2019'daki ifadeleri öjeni savunuculuğu olarak okundu, ki bunu reddetti; 2021'de kriket oyuncusu Moeen Ali hakkındaki bir tweet, babası tarafından İslamofobik olarak nitelendirildi; Malala Yusufzay'ın (Malala Yousafzai) evliliği hakkındaki yorumları sömürgeci olarak adlandırıldı. Bir kişi hem ifade özgürlüğü için gerçek bir şehit olabilir hem de uğrunda şehit olduğu özgürlük konusunda dikkatsiz davranabilir. Nesrin bunun en net canlı örneğidir.

Miras

O, Şeytan Ayetleri (Satanic Verses) sonrası dönemin belirleyici test vakalarından biri olmaya devam ediyor: varlığı uygunsuz olan bir yazara karşı laik devlet ne borçludur? Hindistan'ın yanıtı — izin, sonra ev hapsi, sonra sınır dışı — Uluslararası Af Örgütü'nün (Amnesty International) ele aldığı belgelenmiş bir başarısızlıktır. Bangladeş'in yanıtı ise vatandaşlığını silmek oldu. Sınır Tanımayan Gazeteciler onu fahri yönetim kurulu üyesi yaptı; ödüller 2025 yılına kadar gelmeye devam etti. Yirmiden fazla dile çevrilmiş otuzdan fazla kitap yazdı; bu kitaplar yazıldıkları yerlerde hâlâ yasaklı. 1994'te ne düşündüğünü söylemek için kliniği terk eden doktor, hayatının geri kalanını bunun ne kadar pahalıya mal olduğunu kanıtlayarak geçirdi.