Xuanzang: O monge que desafiou um império para obter uma biblioteca

Em 629 EC, um monge budista na casa dos vinte anos quebrou a lei chinesa simplesmente ao deixar o país — a corte Tang tinha banido viagens ao estrangeiro — e caminhou para oeste, sozinho, por desertos e desfiladeiros de montanha que tinham matado viajantes mais bem equipados. Ele não veria a China novamente durante dezasseis anos. Quando regressou, trouxe cerca de 657 manuscritos em sânscrito em vinte cavalos de carga e deu início a um dos maiores projetos de tradução da história pré-moderna.

Uma linhagem erudita, uma vocação precoce

Xuanzang nasceu a 6 de abril de 602 EC, em Chenliu, perto da atual Luoyang, província de Henan, com o nome secular Chen Hui. A sua família carregava gerações de distinção académica — um antepassado, Chen Shi, tinha servido como ministro sob a dinastia Han Oriental, e o seu avô Chen Kang ensinou na Academia Imperial sob a dinastia Qi do Norte. O seu pai morreu em 611 e, seguindo o exemplo de um irmão mais velho já na vida monástica, Xuanzang entrou no Mosteiro de Jingtu em Luoyang, estudando lá durante cinco anos. Quando a dinastia Sui colapsou em 618, os irmãos mudaram-se para Chengdu, em Sichuan, continuando estudos budistas avançados no meio do caos político. Xuanzang recebeu a ordenação monástica completa aos vinte anos, em 622, adotando o nome pelo qual a história o conhece.

Uma peregrinação ilegal

O que levou Xuanzang para oeste foi uma frustração académica em vez de uma simples piedade: as traduções chinesas existentes das escrituras budistas, particularmente os textos da escola Yogacara, eram fragmentárias, inconsistentes e, em alguns lugares, simplesmente incompreensíveis, e ele queria acesso ao material de origem e aos professores que o pudessem explicar. A corte Tang tinha proibido viagens ao estrangeiro, por isso Xuanzang deixou a China sem autorização por volta de 627 ou 629 (as fontes diferem quanto ao ano exato), dirigindo-se por terra através da Ásia Central. A sua rota levou-o através de Khotan, Kucha, Samarcanda e Bucara, através das montanhas Pamir e do Hindu Kush, até à própria Índia. A viagem não foi apenas longa, mas genuinamente perigosa: bandidos turcos atacaram a sua caravana, atravessou desertos sob condições extremas e sofreu de mal de altitude navegando por vales montanhosos gelados. Toda a expedição, da partida ao regresso, durou cerca de dezasseis anos, de 629 a 645.

Nalanda e o estudo da consciência

O destino de Xuanzang, uma vez na Índia, foi Nalanda, a grande universidade monástica budista em Bihar, então o centro mais importante de educação filosófica budista no mundo, abrigando vários milhares de monges residentes. Lá, estudou sob o mestre Śīlabhadra, trabalhando lógica, gramática, sânscrito e, acima de tudo, a escola Yogacara — o ramo da filosofia budista Mahayana de "apenas consciência" que sustenta, segundo a própria formulação da tradição, que "todo este mundo é apenas ideação": que objetos externos aparentes são construções mentais em vez de coisas que existem independentemente, e que o que as pessoas tomam pelo mundo objetivo é, de facto, a consciência a projetar-se para o exterior. Central para o sistema que Xuanzang dominou era um modelo de oito camadas de consciência, cuja mais profunda, o alaya-vijnana ou "consciência-depósito", funciona como um repositório para o resíduo cármico de cada experiência anterior, moldando continuamente a forma como o mundo é subsequentemente percebido.

O regresso e o grande Bureau de Tradução

Xuanzang deixou a Índia com a sua carga de cerca de 657 textos em sânscrito e refaz a sua rota para casa através de Kashgar, Khotan e Dunhuang, chegando a Chang'an no sétimo dia do primeiro mês de 645 EC perante o que as fontes descrevem como uma grande procissão pública celebrando o seu regresso — uma reviravolta impressionante para um monge que tinha deixado o império como um fugitivo das suas próprias leis de viagem. O imperador Tang, evidentemente mais interessado no espólio académico do que em punir o crime técnico de partida não autorizada, apoiou Xuanzang no estabelecimento de um bureau de tradução com apoio imperial em Chang'an. Ao longo dos anos seguintes, esse bureau produziu traduções de aproximadamente 1.330 fascículos de escrituras budistas, incluindo o Sutra do Coração — uma tradução que se tornou, segundo a Wikipédia, "a base para todos os comentários chineses sobre o sutra, e recitações em toda a China, Coreia, Vietname e Japão" — e, em 660, o Mahaprajnaparamita Sutra completo de 600 capítulos, verificado contra três cópias de origem em sânscrito separadas para evitar erros de transmissão.

Filosofia original e a escola Faxiang

Xuanzang não foi apenas um tradutor, mas um sistematizador original. O seu Cheng Weishi Lun ("Tratado sobre o Estabelecimento da Apenas Consciência"), compilado em 659, sintetizou dez comentários indianos separados sobre a doutrina da apenas consciência de Vasubandhu num único argumento escolástico coerente, convertendo o que tinha sido um corpo disperso e muitas vezes críptico de comentários Yogacara num tratado logicamente estruturado. Com a força deste trabalho, ele fundou a escola Faxiang do budismo chinês. Também escreveu os "Grandes Registos Tang sobre as Regiões Ocidentais", concluídos em 646 a pedido imperial — um relato de viagem que documenta a geografia, política e cultura das dezenas de territórios da Ásia Central e da Índia que ele atravessou, ainda citado por historiadores como uma fonte primária para entender a Ásia do século VII.

Recusar a corte, escolher a cela

No seu regresso, a corte Tang ofereceu a Xuanzang nomeações oficiais, que ele recusou, escolhendo em vez disso passar as suas duas décadas restantes em tradução e ensino monástico. Morreu a 5 de fevereiro de 664, no Palácio Yuhua no atual Tongchuan, Shaanxi. O seu aluno Kuiji tornou-se um dos estudiosos budistas mais influentes da geração seguinte, levando a tradição Faxiang adiante.

Por que Xuanzang é chamado de génio

O génio de Xuanzang é melhor descrito como uma rara combinação de resistência física, mestria linguística e sistematização filosófica operando a uma escala inusual e durante um período de tempo inusual. A peregrinação terrestre de dezasseis anos exigiu um tipo de força de vontade sustentada que não é, por si só, intelectual — sobreviver a bandidos turcos, mal de altitude e travessias de desertos é um feito de resistência e resolução em vez de mente. Mas o que ele fez com o que trouxe foi intelectual no sentido mais pleno: dominar o sânscrito clássico o suficiente para traduzir cerca de 1.330 fascículos de escrituras filosoficamente densas com um rigor que comentaristas posteriores trataram como definitivo, e então, no Cheng Weishi Lun, sintetizar dez comentários indianos concorrentes num reestudo original e internamente coerente da filosofia de apenas consciência. A Internet Encyclopedia of Philosophy atribui-lhe a fundação de uma escola completa de pensamento budista chinês com base na força desse trabalho de sistematização. O contra-argumento honesto é que a sua própria escola filosófica, Faxiang, não perdurou da forma como as suas traduções fizeram — a mesma enciclopédia nota que a sua "terminologia abstrusa e análise minuciosa limitaram finalmente o seu apelo para audiências chinesas, levando ao declínio após a sua morte". O génio mais duradouro de Xuanzang, por outras palavras, pode estar mais próximo do de um tradutor supremo e guardião textual do que de um filósofo original persuasivo de forma duradoura — os textos sobreviveram e remodelaram o budismo da Ásia Oriental durante um milénio; a escola específica que ele construiu para abrigar os seus próprios argumentos, em grande parte, não o fez.

Legado

A peregrinação de Xuanzang tornou-se a semente histórica para o romance da dinastia Ming "Jornada ao Oeste", uma das obras mais lidas em toda a tradição literária chinesa, na qual o monge ficcionalizado Tang Sanzang representa a própria provação de dezasseis anos de Xuanzang. A sua tradução do Sutra do Coração permanece a versão recitada diariamente nas comunidades budistas chinesas, coreanas, vietnamitas e japonesas, e os seus "Grandes Registos Tang sobre as Regiões Ocidentais" continuam a servir arqueólogos e historiadores modernos na reconstrução da geografia e política da Ásia Central e da Índia do século VII.