Renaud Barbaras: A perceção como uma espécie de desejo

Segure um cubo na mão e verá três das suas faces na melhor das hipóteses. Para a maior parte da tradição fenomenológica, este é um problema a gerir — a perceção é cronicamente parcial, e a mente deve de alguma forma preencher o que o olho nunca obtém. Renaud Barbaras inverteu o veredito. A incompletude não é um defeito na perceção, argumentou ele; é o que a perceção é. O que a tradição tratava como uma falha, ele redescreveu como uma estrutura, e deu-lhe um nome emprestado de um vocabulário inteiramente diferente: desejo.

A herança de Merleau-Ponty

Barbaras nasceu a 27 de agosto de 1955 e foi educado na École normale supérieure de Saint-Cloud. A sua tese de doutoramento tomou Maurice Merleau-Ponty como sujeito e continha um subtítulo — uma introdução a uma fenomenologia da perceção — que era uma homenagem deliberada ao livro mais famoso do filósofo mais velho. Viria a ocupar a cátedra de filosofia contemporânea na Universidade de Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Esse ponto de partida é importante, porque Merleau-Ponty morreu em 1961 a meio de um livro. O que deixou para trás foi um conjunto de gestos inacabados extraordinários em direção a uma filosofia na qual o corpo que percebe e o mundo percebido são feitos da mesma matéria. A filosofia francesa após ele dirigiu-se maioritariamente para outro lado — para a estrutura, para a linguagem, para a crítica do sujeito. Barbaras pertenceu à minoria que pensava que o projeto inacabado valia a pena ser completado em vez de abandonado, e que tomou os fenomenólogos fundadores, Edmund Husserl e Merleau-Ponty, como interlocutores vivos em vez de exposições históricas.

O ser do fenómeno

O seu estudo de 1991 sobre a ontologia tardia de Merleau-Ponty, publicado em inglês em 2004 como The Being of the Phenomenon, estabeleceu-o como um dos leitores mais rigorosos desse trabalho inacabado. Mas uma certa inquietação já é visível nele. Ler Merleau-Ponty com atenção suficiente expõe os lugares onde o argumento não fecha, e Barbaras estava menos interessado em defender o seu sujeito do que em descobrir o que as lacunas exigiam. Essa é a diferença entre um comentador e um filósofo que trabalha através do comentário.

Desejo e distância

A rutura veio com Désir et distance em 1999, traduzido em 2005 como Desire and Distance: Introduction to a Phenomenology of Perception. O seu movimento central é enganosamente simples. Se um objeto percebido excede sempre o que é dado dele — retém sempre lados, profundidades, aspetos adicionais —, então o sujeito que percebe não é uma consciência constituinte que monta objetos a partir de dados. É algo mais próximo de uma criatura que alcança o que se retira. "A perceção é desejo". O sujeito não constitui o objeto; ele participa na sua manifestação.

A consequência é que a distância deixa de ser um obstáculo entre o percipiente e o mundo e torna-se a condição de haver um mundo de todo. Um ser que possuísse o seu objeto completamente não o perceberia; coincidiria com ele, e nada apareceria. A manifestação requer uma lacuna, e desejo é o nome da relação que se mantém através dela.

Os críticos reconheceram a ambição imediatamente. Leonard Lawlor observou que Barbaras "se distancia de Merleau-Ponty e desenvolve os seus próprios conceitos com grande originalidade", chamando ao livro "notável"; Philosophy in Review descreveu-o como "um trabalho ambicioso, denso, rigorosamente argumentado" e "entre os mais originais dos últimos anos".

Da perceção à vida

O que dá ao projeto de Barbaras a sua forma distintiva é onde ele procurou os recursos para o fundamentar. Em vez de ficar dentro do cânone fenomenológico, ele alcançou o tema da vida e do mundo-da-vida no Husserl tardio — material que tinha sido comparativamente pouco explorado na receção francesa — e figuras não fenomenológicas, Henri Bergson acima de tudo, depois leu o todo através da estrutura de Merleau-Ponty. O desejo e a distância deveriam ser ancorados não apenas no significado, mas na filosofia da biologia e na cosmologia.

Essa é uma aposta genuinamente incomum. A fenomenologia tinha-se definido geralmente contra o naturalismo, insistindo que a experiência vivida não pode ser reduzida ao processo biológico. Barbaras aceitou a premissa antirreducionista enquanto recusava o isolamento que ela produzia. Se a perceção é um modo de desejo, e o desejo é uma forma de estar vivo, então uma fenomenologia da perceção deve eventualmente tornar-se uma fenomenologia da vida — que é precisamente o título da sua Introduction à une phénoménologie de la vie de 2008.

A viragem cosmológica

O seu trabalho posterior baseia-se fortemente no filósofo checo Jan Patočka, cujo pensamento fornece uma forma de situar o ser humano dentro de um mundo que não é meramente correlativo à consciência. A trajetória termina, pelo menos até agora, em Phénoménologie et cosmologie (2024): uma tentativa de reconceber o lugar da humanidade através de uma cosmologia fenomenológica. É uma ambição à moda antiga, no melhor sentido. A maior parte da filosofia contemporânea abandonou a questão de que tipo de universo pertence a um ser vivo e que percebe. Barbaras passou uma carreira a caminhar de volta para ela.

Por que Renaud é chamado de génio

A qualidade específica aqui é a reescrita conceptual — a capacidade de pegar num fenómeno que todos já examinaram e mudar o enquadramento para que o que parecia uma limitação se torne numa estrutura. Ninguém descobriu que a perceção é perspetivista; essa observação é tão antiga como a filosofia. A contribuição de Barbaras foi recusar a suposição enterrada dentro dela, nomeadamente que a parcialidade é um fracasso de algum ideal de compreensão completa. Remover essa suposição muda o que é um sujeito, o que é um objeto, e o que significa aparecer. Esse é um trabalho filosófico de alta ordem, e os seus pares disseram-no no registo apropriado: alta originalidade, entre os livros mais originais dos últimos anos.

O contra-argumento merece ser enunciado claramente. Ninguém fora da filosofia profissional chamou Barbaras de génio, e as fontes não registam a palavra sendo usada sobre ele de todo. Ele trabalha dentro de uma tradição, sobre autores canónicos, com um vocabulário — desejo, distância, manifestação, vida — herdado na maior parte das suas partes de Husserl, Merleau-Ponty, Bergson e Patočka; a sua originalidade é combinatória e interpretativa em vez de uma descoberta do nada. A sua prosa é densa mesmo para os padrões da fenomenologia francesa, o que limita o alcance e torna o trabalho difícil de testar. E a fundamentação biológica e cosmológica que ele procura é uma promessa que a filosofia deve eventualmente cumprir: é mais fácil declarar que a fenomenologia deveria encontrar-se com as ciências da vida do que mostrar o que o encontro produz. O veredito justo é uma mente filosófica de primeira classe trabalhando na borda difícil de uma tradição, não um revolucionário solitário.

Legado

Barbaras fez mais do que a maioria para manter a fenomenologia de se tornar uma disciplina histórica em França, que é o destino que ultrapassa silenciosamente a maioria dos movimentos filosóficos depois que os seus fundadores morrem. Ao insistir que Husserl e Merleau-Ponty tinham deixado problemas vivos em vez de doutrinas acabadas, e ao empurrar esses problemas para a vida e o cosmos em vez de voltar para a erudição, ele deu à tradição para onde ir. As traduções em inglês — The Being of the Phenomenon em 2004, Desire and Distance em 2005, a Introduction to a Phenomenology of Life seguindo mais tarde — levaram o argumento aos leitores que tinham assumido que a fenomenologia francesa terminou na década de 1960. Não tinha terminado. Tinha estado a alcançar, durante todo o tempo, o que se retira.