Jean-Marie Guyau: Uma moral sem obrigação
Jean-Marie Guyau obteve o seu bacharelato aos dezassete anos. Aos dezanove, submeteu uma memória de mil e trezentas páginas que ganhou um prémio da Academia Francesa de Ciências Morais e Políticas e lhe valeu um cargo de professor de filosofia no Liceu Condorcet. Uma doença pulmonar afastou-o das salas de aula, levou-o para o sul, em direção ao Mediterrâneo, e causou-lhe a morte aos trinta e três anos. Nos anos seguintes, cunhou o conceito de anomia, que Émile Durkheim adotou e tornou famoso, e argumentou que a ética não precisa de dever nem de sanção para se sustentar.
Um lar literário
Guyau nasceu a 28 de outubro de 1854 numa família que produzia livros da mesma forma que outras famílias produzem comerciantes. A sua mãe, Augustine Tuillerie, escreveu Le Tour de France par deux enfants em 1877 sob o pseudónimo de G. Bruno — um dos livros mais lidos nas escolas francesas da época. O seu padrasto foi o filósofo Alfred Fouillée, que moldou a sua formação intelectual de forma direta e abrangente. A sua esposa publicaria mais tarde romances para jovens sob o nome de Pierre Ulric.
Por outras palavras, foi criado dentro da filosofia em vez de ter sido admitido nela.
Prodígio
A precocidade foi extrema, mesmo para os padrões franceses. O bacharelato aos dezassete anos; aos dezanove, a Mémoire de 1.300 páginas que ganhou o prémio da Academia em 1874 e lhe valeu um cargo de professor de filosofia no Liceu Condorcet, um dos principais liceus de Paris.
A carreira docente durou pouco tempo. Uma doença pulmonar forçou-o a deixar Paris para o sul de França, onde escreveu filosofia e poesia até à sua morte — um exílio de inválido que produziu, em cerca de uma década, a totalidade da sua obra.
Moralidade sem obrigação
O seu livro central apareceu em 1884: Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction (Esboço de uma moral sem obrigação nem sanção). O título enuncia a provocação. A ética europeia oferecia duas respostas dominantes para a questão de saber por que se deve agir bem: a de Kant, de que o dever o ordena, e a dos utilitaristas, de que as consequências o recomendam. Guyau rejeitou ambas.
Vinte perguntas, oito minutos no relógio e um percentil medido contra todos os que já fizeram. Sem cadastro.
Fazer o teste de QI →Argumentou que uma teoria moral deve dar conta das ideias morais, não apenas dos factos morais — que descrever o comportamento não é o mesmo que explicar o que move as pessoas. Em vez do dever, propôs substitutos retirados do interior do agente, em vez de impostos sobre ele: a "consciência do nosso poder interior e superior" e "a influência exercida pelas ideias sobre as ações". A moralidade, segundo este relato, é o transbordamento da vida — uma expressão de vitalidade e capacidade expansiva, não uma submissão a uma regra ou um cálculo de resultados.
Não foi um crítico desdenhoso dos seus oponentes. Guyau sintetizou o epicurismo, Platão, Kant, Herbert Spencer e o utilitarismo, e embora admirasse Jeremy Bentham e John Stuart Mill, submeteu as suas abordagens morais a um exame minucioso antes de as pôr de lado.
Beleza e sociedade
O mesmo ano trouxe Les Problèmes de l'esthétique contemporaine, um ataque a Kant a partir da direção estética. Kant tinha feito da beleza uma questão de juízo desinteressado, uma contemplação despida de apetite e uso. Guyau negou-o: a beleza envolve as faculdades sensuais, intelectuais e morais ao mesmo tempo, todas elas interessadas. Argumentou também, contra o pessimismo cultural do seu tempo, que o desenvolvimento estético segue a evolução de uma sociedade em vez do seu declínio.
L'Art au point de vue sociologique, publicado postumamente em 1889, levou o argumento mais longe para a sociologia. A arte, sustentou, pode "criar simpatia entre os membros de uma sociedade" e, através dessa simpatia, pode reformar as sociedades. A estética deixou de ser um encontro privado e tornou-se uma força social.
A génese do tempo
O seu livro mais surpreendente saiu em 1890, após a sua morte. La genèse de l'idée de temps negou que o tempo seja objetivamente real. O tempo, argumentou Guyau, é "produzido por eventos" — "uma construção mental a partir de eventos que ocorrem", montada pela imaginação, memória e vontade a partir da sequência da experiência. A duração não é um recipiente dentro do qual a experiência acontece; é um produto da experiência. A proposição colocou-o muito à frente da psicologia do seu século.
Política
Guyau foi reivindicado por quase todos. Foi chamado de socialista, comunista, anarquista e liberal libertário, sucessivamente. O que ele realmente expressou foram simpatias republicanas: elogiou a Revolução Francesa e defendeu as condições democráticas sob as quais o desenvolvimento criativo se torna possível para as pessoas comuns.
Vida após a morte
Morreu a 31 de março de 1888, aos trinta e três anos, da doença pulmonar que tinha ensombrado a sua vida adulta.
A sua obscuridade atual é desproporcional à sua influência de então. O conceito de anomia — a quebra de normas partilhadas — origina-se em Guyau; Durkheim adotou-o e construiu uma sociologia sobre ele, e está agora permanentemente ligado ao nome de Durkheim. Piotr Kropotkin dedicou-lhe um capítulo inteiro de Ética: Origem e Evolução, julgando o seu ensino moral "tão cuidadosamente concebido, e exposto numa forma tão perfeita" que a sua essência se transmitia sem esforço. O filósofo americano Josiah Royce chamou-lhe "um dos mais proeminentes críticos filosóficos franceses recentes".
Por que Guyau é importante
Guyau tentou algo que poucos tentaram desde então: fundamentar a ética na própria vida em vez de no comando ou no cálculo, e fazê-lo sem colapsar no misticismo ou na biologia crua. Estendeu a mesma abordagem à arte, à sociedade e, finalmente, ao tempo, e fê-lo tudo antes de uma idade em que a maioria dos filósofos não publicou nada de consequente.
Deixou para trás o vocabulário mesmo onde perdeu o crédito. A anomia é sua. Assim como o argumento de que a beleza não é desinteressada, e o argumento de que a duração é fabricada pela mente. Trinta e três anos produziram um corpo de trabalho que outros filósofos têm usado silenciosamente desde então.


