Jacopo Zabarella: O homem que quebrou o círculo

A ciência aristotélica tinha uma lacuna que todos podiam ver e ninguém conseguia consertar. Para explicar um fenómeno, deve demonstrá-lo a partir da sua causa — mas descobria a causa raciocinando de trás para a frente a partir do fenómeno em primeiro lugar. Raciocine para a frente e está simplesmente a refazer os seus próprios passos: um círculo disfarçado de prova. Na década de 1570, um professor em Pádua propôs uma solução tão precisa que ainda era ensinada em universidades alemãs e britânicas um século após a sua morte, e dependia de um único passo intermédio que ele chamou de exame mental.

Um conde de Pádua

Zabarella nasceu em Pádua a 5 de setembro de 1533 numa família antiga e nobre da cidade. Como filho primogénito de Giulio Zabarella, herdou o título de conde palatino. Nunca teve de trabalhar para ganhar a vida, e passou toda a sua vida a fazê-lo de qualquer maneira, num único edifício.

Toda a carreira numa única cidade

Estudou na Universidade de Pádua sob a tutela de Bernardino Tomitano em lógica e Marcantonio de' Passeri em filosofia natural, e obteve o seu diploma em 1553. Em 1564 sucedeu a Tomitano na primeira cátedra de lógica, e dentro de poucos anos passou para a filosofia natural — a nomeação mais prestigiosa —, ocupando uma cátedra lá até à sua morte. Nasceu em Pádua, foi educado em Pádua, ensinou em Pádua e morreu em Pádua a 15 de outubro de 1589, aos cinquenta e seis anos. Quase nada na sua biografia é movimentado. Tudo na sua obra é.

As publicações vieram de forma constante: as Opera logica em 1578, reunindo os seus tratados lógicos incluindo De methodis e De regressu; a Tabula logicae em 1580; um comentário sobre os Analíticos Posteriores em 1582; De naturalis scientiae constitutione em 1586. De rebus naturalibus, trinta tratados sobre filosofia natural, apareceu postumamente em 1590, seguido por comentários sobre a Física em 1601 e Sobre a Alma em 1605.

A lógica como instrumento

O primeiro movimento de Zabarella foi resolver uma longa discussão sobre o que a lógica realmente é. Não é uma ciência, sustentou ele, porque não estuda uma parte da realidade; e não é uma arte, porque não cria nada. É um instrumentum — uma ferramenta que as ciências e as artes pegam e usam. O seu negócio é impor ordem aos conceitos por meio de segundas noções, o aparato mental pelo qual classificamos e relacionamos as nossas ideias de primeira ordem, e assim permitir que um pensador distinga a verdade da falsidade. Dito dessa maneira, a lógica deixa de ser uma matéria com território a defender e torna-se uma tecnologia de investigação de propósito geral, disponível para qualquer pessoa.

Ordem, método e o problema do círculo

Ele então traçou uma distinção que tinha sido persistentemente obscurecida: entre ordem e método. A ordem diz respeito a como um corpo de conhecimento deve ser organizado e ensinado — ordem compositiva indo do geral para o particular, adequada para as ciências teóricas; ordem resolutiva indo do objetivo de volta aos seus princípios, adequada para as práticas. O método diz respeito a como o conhecimento é realmente descoberto, e aqui Zabarella permitiu apenas dois: o demonstrativo, que argumenta da causa para o efeito, e o resolutivo, que trabalha do efeito de volta para a causa.

O regressus é a máquina que ele construiu a partir dessas peças, e é a sua contribuição mais importante. Tem três etapas. Primeiro, resolução: a partir de um efeito observado, inferir a sua causa. Segundo — o passo crucial e original — o examen mentale, um exame mental no qual o intelecto trabalha sobre a causa que identificou provisoriamente, convertendo uma apreensão confusa dela numa distinta. Terceiro, demonstração: a partir da causa agora corretamente compreendida, argumentar para a frente até ao efeito. A circularidade é quebrada porque a causa a partir da qual demonstra não é epistemologicamente o mesmo objeto que a causa a que chegou; algo aconteceu-lhe no meio. Não regressa apenas ao seu ponto de partida, regressa a ele sabendo algo que não sabia antes.

A alma e o intelecto

Zabarella chamou à ciência da alma a parte mais nobre da filosofia natural, sob o fundamento de que estabelece os princípios subjacentes a cada ser vivo. Seguindo a tradição alexandrina, removeu a imortalidade da alma da filosofia natural completamente e entregou-a aos teólogos — não uma negação, mas uma decisão jurisdicional com consequências consideráveis.

O seu relato da cognição tornou o intelecto possível ativo em vez de meramente recetivo: trabalhando através do intelecto agente, que identificou com Deus como a fonte de inteligibilidade, a mente converte fantasmas em objetos inteligíveis distintos. Crucialmente, sustentou que a inteleção depende da vontade e intenção humana, de modo que a verdade e o erro dependem de se o método correto foi aplicado. Essa é uma posição impressionante para um aristotélico do século XVI: faz do conhecer uma coisa que faz em vez de uma coisa que lhe acontece.

Leu Averróis como um intérprete preciso de Aristóteles, mas também leu grego e foi às fontes ele mesmo — Alexandre de Afrodísias, Filopono, Simplício, Temístio — ao lado de Aquino e Burley.

Onde o filósofo termina

Sobre medicina foi firme e impopular. A medicina era a mais nobre das artes, mas não era uma ciência, porque visa a saúde em vez do conhecimento pelo seu próprio bem. Os médicos, argumentou, devem basear a sua anatomia nas explicações causais da filosofia natural em vez de apenas na observação: onde o filósofo termina, aí começa o médico.

Por que Jacopo é chamado de génio

A alegação baseia-se numa única peça de trabalho analítico de qualidade excecional. A objeção da circularidade à demonstração aristotélica era antiga, bem conhecida, e tinha derrotado pensadores mais lembrados. A solução de Zabarella não é um truque retórico, mas uma visão estrutural genuína: localizou o problema numa suposição não examinada de que a causa é o mesmo objeto de conhecimento antes e depois da investigação, e inseriu uma etapa na qual o intelecto trabalha sobre ela. A distinção entre conhecimento confuso e distinto da mesma coisa faz um trabalho filosófico real, e é o tipo de movimento — dissolver um paradoxo encontrando a alegação de identidade oculta dentro dele — que marca uma mente analítica de primeira linha. A separação relacionada da ordem do método, e da lógica das ciências que a usam, mostra o mesmo hábito: decomposição paciente de uma confusão nas suas partes.

A influência apoia a avaliação. O seu quadro tornou-se fundamental para os aristotélicos protestantes na Alemanha e nos Países Baixos, subscreveu o renascimento da escolástica britânica do início do século XVII e está documentado como uma influência em Leibniz; estudiosos debateram se a sua distinção entre o objeto considerado e o modo de o considerar alimentou a matéria e forma de Kant.

O contra-argumento ataca a alegação mais grandiosa em vez do homem. A tese de John Herman Randall de que a Escola de Pádua foi o precursor direto da ciência moderna — e Zabarella o seu principal metodólogo, entregando a Galileu o seu procedimento — é agora contestada e largamente duvidada. Galileu provavelmente deveu mais aos jesuítas em Roma. Mais reveladoramente, Zabarella recusou explicitamente admitir a experiência na filosofia natural teórica, classificando-a entre as ferramentas das artes produtivas. O homem rotineiramente creditado com a invenção do método científico não pensava que as experiências pertenciam à ciência. Foi um soberbo sistematizador de uma imagem aristotélica do mundo que o século seguinte demoliu, e é melhor entendido como a última grande mente dessa tradição do que a primeira da seguinte.

Legado

O que sobrevive é menor que o mito de Randall e mais durável. Zabarella estabeleceu a filosofia natural como uma disciplina autónoma com os seus próprios métodos e princípios em vez de um departamento de teologia ou uma serva da medicina, e deu-lhe um relato rigoroso de como a descoberta e a demonstração se relacionam. Universidades por toda a Europa protestante ensinaram a sua lógica por gerações porque era mais clara que as alternativas. O seu nome é desconhecido fora da história da filosofia, que é o destino comum das pessoas que passam uma vida inteira a fazer com que o raciocínio dos outros funcione corretamente.