Hong Xiuquan: O acadêmico fracassado que se declarou o segundo filho de Deus

Um homem que não conseguiu passar em um exame provincial quatro vezes acabou convencendo dezenas de milhões de pessoas de que era o irmão mais novo de Jesus Cristo, enviado para purgar a China de demônios — e esteve a menos de uma década de governá-la de fato. A rebelião de Hong Xiuquan matou mais pessoas do que a Primeira Guerra Mundial, e começou com um colapso nervoso após um teste fracassado.

O colapso de um acadêmico

Hong Xiuquan nasceu como Hong Huoxiu em 1 de janeiro de 1814, no condado de Hua perto de Guangzhou na província de Guangdong, em uma família de agricultores Hakka — seu pai, Hong Jingyang, era um chefe de aldeia. Estudante promissor, Hong ficou em primeiro lugar em seu exame local de serviço civil, mas depois falhou no exame provincial quatro vezes entre 1836 e 1843, trabalhando como professor de escola de aldeia entre as tentativas. Em 1836, durante uma de suas viagens para fazer o exame, ele encontrou o missionário americano Edwin Stevens e recebeu um conjunto de panfletos cristãos evangélicos, que ele deixou de lado sem muito interesse. Após seu terceiro fracasso em 1837, Hong sofreu o que os contemporâneos descreveram como um colapso nervoso e relatou visões de ascensão ao Céu, encontrando um pai celestial e um irmão mais velho. Ele não conectou essas visões ao cristianismo até depois de seu quarto e último fracasso em 1843, quando finalmente estudou os panfletos de perto e reinterpretou suas visões retroativamente: seu pai celestial, ele agora concluía, era Deus, identificado com a antiga divindade chinesa Shangdi; o irmão mais velho era Jesus Cristo; e o próprio Hong recebeu a ordem de purgar o mundo do culto aos demônios.

Construindo um movimento a partir de um delírio

Hong começou a quebrar tábuas confucianas e ícones budistas e a pregar sua teologia sincrética, reunindo primeiros convertidos, incluindo seu primo Hong Rengan. Um colega crente, Feng Yunshan, organizou formalmente a Sociedade de Adoradores de Deus para espalhar o ensinamento, e em 1850 o movimento havia crescido para algo entre dez mil e trinta mil seguidores, atraindo crescente perseguição das autoridades confucianas locais à medida que sua rejeição à religião tradicional se endurecia em confronto aberto com o Estado.

Declarando o Reino Celestial

Em 11 de janeiro de 1851, após o Levante de Jintian, Hong proclamou a fundação do Taiping Tianguo — o "Reino Celestial da Grande Paz" — com ele mesmo como Rei Celestial. Suas forças romperam os bloqueios Qing, capturaram Yongan no final daquele ano e, em março de 1853, tomaram Nanquim, que Hong renomeou como Tianjing, a Capital Celestial, e tornaram a sede de um movimento que controlou brevemente uma ampla faixa do sul e centro da China. Uma vez no poder, o regime de Hong perseguiu reformas surpreendentes para a época: uma nova burocracia civil elaborada, um calendário reformado, proibição do ópio, propriedade comunal da terra com ativos compartilhados e professada igualdade de gênero, ao lado de códigos morais estritos. As contradições foram imediatas e gritantes — os Taiping segregaram homens e mulheres entre os seguidores comuns, enquanto o próprio Hong manteve um grande séquito de concubinas, e a poligamia, proibida aos crentes comuns, permaneceu um privilégio da liderança.

O reino volta-se contra si mesmo

O estado Taiping nunca foi estável no topo. Yang Xiuqing, o "Rei do Leste" e um formidável comandante militar, começou a reivindicar seu próprio canal direto para a autoridade divina, posicionando-se como um centro de poder rival. A resposta de Hong, em 1856, foi orquestrar o assassinato de Yang no que ficou conhecido como o Incidente de Tianjing — um expurgo que então saiu do controle de Hong, consumindo grande parte da liderança sênior do movimento em uma onda de assassinatos internos da qual a causa Taiping nunca se recuperou totalmente. Um ataque fracassado a Xangai em 1860 expôs ainda mais a posição enfraquecida do movimento, e as forças Qing, cada vez mais apoiadas por unidades comandadas por ocidentais, começaram a recuperar terreno de forma constante.

Colapso e morte

Em 1864, sitiado em Tianjing e enfrentando a fome, Hong supostamente pediu a seus seguidores que comessem "maná" — orvalho adoçado que ele alegou que os sustentaria — e ele mesmo recorreu a comer ervas daninhas colhidas nos jardins de seu palácio. Ele morreu em 1 de junho de 1864, aos cinquenta anos; se foi por doença, envenenamento ou suicídio permanece em disputa entre os historiadores. Seu filho adolescente, Hong Tianguifu, sucedeu-o brevemente como Rei Celestial, mas Nanquim caiu para as forças Qing dentro de um mês. Em um último ato de retribuição, o comandante Qing Zeng Guofan — o general confuciano que havia passado treze anos construindo um exército especificamente para destruir os Taiping — fez exumar, decapitar e cremar o corpo de Hong, com as cinzas sendo disparadas de um canhão para evitar qualquer veneração de seus restos mortais.

Um veredito contestado

O legado de Hong foi lido de maneiras bruscamente diferentes, dependendo de quem está fazendo a leitura. O Partido Comunista de Mao Tsé-Tung geralmente classificou a Rebelião Taiping como um levante camponês legítimo que antecipou sua própria revolução, uma estrutura que deu a Hong um status reabilitado na historiografia chinesa oficial. Sun Yat-sen, que veio da região natal de Hong, supostamente identificou-se com ele desde a infância como um companheiro rebelde contra o domínio Qing. A República Popular estabeleceu um museu memorial no local de nascimento de Hong em 1959, com placas comemorativas do escritor Guo Moruo. A erudição ocidental, notavelmente "God's Chinese Son" de Jonathan Spence, focou mais na estranheza teológica da autopercepção de Hong — suas visões, suas alegações de comunicação direta com Deus e Jesus, e o que uma avaliação chama de sua "auto-deificação virtual" — tratando-o menos como um proto-revolucionário do que como o líder de uma seita apocalíptica idiossincrática que escapou de suas origens e se tornou uma guerra civil.

Por que Hong é chamado de gênio

Chamar Hong Xiuquan de gênio requer muito cuidado, porque o caso para isso não é de brilho intelectual, mas de uma capacidade extraordinária, e extraordinariamente destrutiva, de construir e sustentar um sistema total de crenças e então traduzi-lo em uma arte de governar funcional. Seja qual for a combinação de crise mental e improvisação teológica que produziu suas visões, Hong construiu em torno delas uma cosmologia suficientemente coerente, uma burocracia funcional, uma máquina militar e um conjunto de reformas sociais — algumas genuinamente radicais para a época — que sustentaram um reino rival por mais de uma década contra o maior império da Ásia. Esse é um feito genuíno de invenção organizacional e ideológica, por mais perturbador que seja seu conteúdo. O contra-argumento honesto domina a maioria das avaliações sérias: as alegações centrais de Hong eram, por qualquer padrão convencional, delirantes em vez de visionárias, sua conduta pessoal — as concubinas, o governo cada vez mais errático e violento — contradizia sua própria doutrina declarada, e o expurgo interno que ele ordenou contra Yang Xiuqing mostra um governante desfeito exatamente pela instabilidade que sua teologia não poderia conter. Historiadores usam mais frequentemente palavras como messiânico, autodeificado ou catastrófico do que gênio. Se a palavra se aplica de todo, ela descreve o carisma destrutivo de um homem que convenceu uma quantidade de pessoas desesperadas de um império a morrer por sua alucinação privada.

Legado

A Rebelião Taiping que Hong incendiou matou cerca de vinte milhões de pessoas, entre os conflitos mais mortais da história humana, e devastou vastos trechos do território mais produtivo da China. Sua longa sombra moldou a cautela do Partido Comunista Chinês em relação ao cristianismo organizado e continua a informar a política estatal em relação a movimentos religiosos não registrados. O próprio Hong permanece uma figura genuinamente ambivalente na memória chinesa: oficialmente reabilitado como um rebelde camponês pelo governo revolucionário do século XX, mas lembrado pela maioria dos historiadores como o arquiteto de um delírio teológico que, por mais breve que fosse, quase derrubou um império e deixou milhões de mortos na tentativa.