Donna Haraway: A bióloga que religou as humanidades

Em 2017, a ArtReview nomeou uma professora aposentada de um campus encostado a uma colina em Santa Cruz como a terceira pessoa mais influente no mundo da arte contemporânea. Ela nunca havia feito uma pintura ou curadoria de uma mostra. Seu doutorado era em biologia, por Yale, e sua tese tratava sobre as metáforas que os biólogos orgânicos usam ao descrever embriões. Em algum lugar entre o laboratório e o mundo da arte, Donna Haraway tornou-se uma das poucas pensadoras vivas cujo vocabulário — ciborgue, saberes situados, naturezacultura, fazer parentesco — escapou inteiramente da academia.

Denver, a Eucaristia e a filha de um cronista esportivo

Haraway nasceu em Denver em 6 de setembro de 1944. Seu pai, Frank O. Haraway, escrevia sobre esportes para o The Denver Post, e ela lhe atribui seu ouvido para a linguagem e sua convicção de que contar histórias é uma atividade séria, e não decorativa. Sua mãe, Dorothy McGuire Haraway, vinha de uma família católica irlandesa e morreu de ataque cardíaco quando Donna tinha dezesseis anos.

O catolicismo não sobreviveu, mas sua mobília intelectual sim. Ela frequentou a Academia St Mary em Cherry Hills Village, e tem sido explícita quanto ao fato de que a doutrina da eucaristia — a insistência de que um signo e um corpo podem ser o mesmo objeto, de que o figural e o material não são separáveis — é fundamental para tudo o que ela argumentou desde então. É uma admissão incomum para uma teórica rotineiramente classificada sob o pós-modernismo, e explica muita coisa: ela nunca se interessou pela afirmação de que as coisas são "apenas" representações.

Das células às metáforas

No Colorado College, com uma bolsa Boettcher, ela formou-se em zoologia com secundárias em filosofia e inglês — uma combinação que em 1962 parecia excêntrica e agora parece um plano de carreira. Uma bolsa Fulbright a levou a Paris para estudar filosofia evolutiva e teologia na Fondation Teilhard de Chardin. Chegou a Yale em 1967 para um doutorado em biologia celular e molecular, concluiu-o em 1972 e passou os mesmos anos imersa no movimento antimilitarista e na primeira onda do feminismo acadêmico.

Sua tese tornou-se Crystals, Fabrics, and Fields em 1976. O argumento era que a biologia do desenvolvimento não usa apenas metáforas para explicar suas descobertas aos leigos; as metáforas realizam um trabalho de sustentação dentro da ciência, determinando o que conta como pergunta. Ela lecionou na Universidade do Havaí a partir de 1971, depois na Johns Hopkins a partir de 1974, onde cofundou os estudos de mulheres com Nancy Hartsock e ajudou a construir a teoria do ponto de vista feminista. Em 1980, a Universidade da Califórnia em Santa Cruz deu-lhe uma cadeira em seu programa de História da Consciência, tornando-a a primeira professora titular de teoria feminista nos Estados Unidos.

O Manifesto

Em 1985, a Socialist Review publicou "Um Manifesto Ciborgue: Ciência, Tecnologia e Feminismo Socialista no Final do Século XX". Foi escrito sob a pressão da era Reagan e contra um feminismo que ela achava ter-se apegado a um sujeito puro, natural e essencialmente feminino. Sua contrafigura foi o ciborgue: um híbrido de organismo e máquina que não podia apelar a nenhuma totalidade original e, portanto, não podia ser nostálgico. O ensaio mapeou como a cibernética e a nova economia da informação estavam refezendo o gênero e a condição de pessoa enquanto teciam correntes globais tanto de exploração quanto de solidariedade.

Tornou-se um dos ensaios mais citados do final do século XX, e a relação de sua autora com ele é complexa. Ela disse que a recepção às vezes a "faz querer pular para dentro de uma trincheira". O ciborgue, ela sustenta, continua sendo um trapaceiro útil, mas o mundo andou e ela também.

Saberes Situados e o Truque de Deus

Sua contribuição mais duradoura chegou em 1988. "Saberes Situados: A Questão da Ciência no Feminismo e o Privilégio da Perspectiva Parcial" atacou o que ela chamou de truque de deus — a pretensão de ver tudo de lugar nenhum, a objetividade desincorporada que a ciência reivindica para si mesma. Sua alternativa não era o relativismo, que ela considerava a imagem espelhar do truque de deus e igualmente inútil. Era a responsabilidade: o conhecimento é sempre feito de algum lugar por alguém, e admitir onde você está torna suas alegações mais testáveis, e não menos.

A distinção foi amplamente ignorada. Durante as Guerras da Ciência dos anos 1990, ela foi acusada de negar que a verdade existe. Sua resposta direta, décadas depois: "A verdade é perspectival nunca foi nossa posição". O que ela pratica chama-se materialismo semiótico — construção de significados fundamentada em corpos e mundos. A política da pós-verdade, argumenta ela, é o abandono exatamente do materialismo que seu trabalho exige.

Primatas, cães e o fim do humano

Primate Visions (1989) voltou o método para a primatologia, mostrando como narrativas de meados do século sobre sociedades de símios codificavam suposições contemporâneas sobre gênero, raça e heterossexualidade. Venceu o Prêmio Robert K. Merton da Associação Americana de Sociologia em 1992 e irritou um bom número de primatólogos. Simians, Cyborgs and Women seguiu-se em 1991, e Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™ — um título desenhado para ser incitável — em 1997, com imagens da artista Lynn Randolph; levou o Prêmio Ludwik Fleck em 1999.

Depois, ela mudou de animais. The Companion Species Manifesto (2003) e When Species Meet voltaram-se para os cães, e para o que ela chama de alteridade significativa: relações entre espécies que não são nem fusão nem domínio. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016) propôs substituir o Antropoceno — um termo de que ela não gosta porque implica que os humanos sempre estiveram destinados a destruir as coisas — por um nome para uma era de emaranhamento tentacular e multiespécie. O extrativismo, insiste ela, tem uma história específica de quinhentos anos e é, portanto, contingente. "A desordem estabelecida de nossa era atual não é necessária. Ela existe. Mas não é" inevitável.

Por que Donna é chamada de gênio

A afirmação baseia-se num raro talento estrutural: inventar figuras que permitem a outras pessoas pensar. Ciborgue, saberes situados, naturezacultura, espécies companهنeiras [companion species], fazer parentesco — cada um é um dispositivo compacto que reorganiza um campo, e cada um foi adotado por pesquisadores que nunca leram o ensaio original. Isso está mais próximo do que um matemático faz ao cunhar uma notação produtiva do que do que um filósofo faz ao construir um argumento. Exige duas literacias ao mesmo tempo: ela pode ler um artigo de primatologia como cientista e lê-lo novamente como texto, e a segunda leitura só é crível porque a primeira é real.

As instituições concordaram, através de campos não relacionados. A Sociedade para Estudos Sociais da Ciência deu-lhe o Prêmio Ludwik Fleck e, em 2000, o Prêmio J.D. Bernal pela contribuição de uma vida inteira; Yale concedeu-lhe a Medalha Wilbur Cross em 2017; o Prêmio Erasmo seguiu-se em 2025.

O argumento contrário diz respeito à prosa. Críticos chamaram sua abordagem de metodologicamente vaga e sua linguagem de opaca de uma forma que parece deliberada — uma acusação que fere porque muitas vezes vem de simpatizantes. Anne Fausto-Sterling chamou Primate Visions de importante enquanto desejava que fosse mais fácil de ler. Alguns primatólogos questionaram se ela entendia seus métodos bem o suficiente para acusá-los. O verdadeiro risco em seu estilo é que uma figura marcante substitui uma alegação demonstrada, tornando-a impossível de falsificar. Seus defensores respondem que uma pensadora desmantelando a fantasia da linguagem neutra dificilmente poderia escrever nela. Ambas as coisas podem ser verdadeiras.

Legado

Haraway é Professora Emérita em Santa Cruz e vive ao norte de São Francisco com Rusten Hogness, com quem se casou em 1975. Sua atenção atual está voltada para as lutas pela soberania da terra e da água e para a colaboração com sistemas de conhecimento indígenas, e não na cultura digital. Seu efeito duradouro é uma autorização: três gerações de estudiosos agora tratam a fronteira entre natureza e cultura, humano e animal, organismo e máquina, como algo a ser examinado, em vez de assumido. Ela insiste no jogo como uma prática política igual ao trabalho, e em recusar tanto a alegria tecno-utópica quanto a paralisação do desespero. Permanecer com o problema, em sua frase, é o trabalho.