シモーヌ・ヴェイユ：身体で考える

1934年、フランスで最も厳格な大学で訓練を受けた最も鋭い哲学的頭脳の一つが、偽名を使って工場の職に就いた。ルノーの自動車工場で単純労働のプレス機ラインで働き、工業労働が人間に実際に何をするのかを内部から発見しようとした。シモーヌ・ヴェイユ（Simone Weil）は、研究対象から安全な距離を置いて行う演習として哲学を書くことは決してなかった。彼女はまず、工場、塹壕、戦時の配給といった状況の中に足を踏み入れることを主張し、思考を身体がすでに学んだことから導き出すようにした。それは20世紀で最も要求の厳しい宗教的および政治的著作を生み出し、非常に可能性の高いことだが、彼女の命を縮めることになった方法だった。

同期で最初の女性

ヴェイユは1909年2月3日、パリの同化した不可知論的なユダヤ人家族に生まれた（父は医師、母はロシア系ユダヤ人の背景を持つ）。アンリ4世校（Lycée Henri IV）で影響力のある教師アラン（Alain）のもとで学び、哲学的な才能を早くから見せ、1928年には入学が許可されて以来、同期で最初の女性としてエリート校である高等師範学校（École Normale Supérieure）に入学した。哲学者レオン・ブランシュヴィック（Léon Brunschvicg）のもとで学び、デカルトに関する論文を完成させ、1931年にはフランスの中等教育システムで哲学を教える資格である「アグレガシオン（agrégation）」を取得した。1930年代初頭にル・ピュイで教えている間、ストライキ中の地元の労働者を公然と支援し、そのために反ユダヤ主義的な攻撃を受けた。これは、彼女のキャリアを定義することになるパターン、つまり哲学教師という役職の中に快適に留まるのではなく、職業的にも個人的にも犠牲を払う立場を取るというパターンの初期の兆候だった。

工場の現場

1934年、ヴェイユは教職を1年間休職し、ルノーとアルストムの工場の現場で身分を隠して働き、単純な機械作業を行い、後に彼女が「苦悩（affliction）」と呼ぶことになる状況を直接理解しようとした。それは身体的な痛み、心理的な劣化、社会的屈辱を組み合わせた状態で、彼女はこれを通常の苦しみとは区別されるものと考えていた。彼女はその経験を過酷な言葉で描写した。工場の時間の絶え間ない要求は、彼女の報告によれば「耐え難い重荷」となり、それにさらされた労働者に反乱ではなく、疲労と一種の精神的な消滅をもたらした。その経験は、労働と正義に関する彼女の後の著作を再構築した。その著作の中で彼女は、単に耐えるのではなく適切に構造化され同意された労働は、精神的に贖罪的なものになり得ると主張した。これが彼女の成熟した社会哲学の多くを支えるアニメーションのアイデアだった。

スペインと平和主義の限界

平和主義者を自認していたにもかかわらず、ヴェイユは1936年にスペインへ渡り、ファシズムと戦う共和派の軍隊に参加し、ドゥルティ列（Durruti Column）内の無政府主義部隊に加わった。重度の近視のため、彼女は戦闘にはほとんど参加できず、料理中の事故でひどい火傷を負った後、前線を離れた。この不器用な不幸が、結果として彼女の命を救った可能性が高い。彼女の以前の部隊は、約1ヶ月後のペルディゲーラでの戦闘でほぼ全滅したからだ。

神聖なるものとの遭遇

1935年から1938年の間、ヴェイユは一連の強烈な宗教体験を経験し、洗礼を受けることはなかったものの、キリスト教へと引き寄せられた。1935年にポルトガルの宗教行列で村人が賛美歌を歌うのを目撃したこと、1937年にアッシジの聖フランチェスコ大聖堂での圧倒的な体験、そして1938年にジョージ・ハーバートの詩「愛 III（Love III）」を朗読している間にキリスト自身が彼女に憑依したと彼女が描写する瞬間があった。これらの経験は、彼女の後の哲学を、学者がキリスト教的プラトニズムの一種と呼ぶものへと再方向付けした。それは「注意（attention）」という、人が現実と他人を真実に認識できるようにするエゴと欲望の規律ある中断や、神の自己撤退の読解に基づいた意志による自己空虚化としての「脱創造（decreation）」のような概念を中心に構築されていた。彼女は残りの人生の間、意図的な選択によって制度的な教会の外にとどまり、その境界線上の立場をそれ自体で哲学的かつ精神的に重要なものとして扱った。

戦時中の労働と欠乏による死

フランスが陥落すると、ヴェイユは1942年に家族と共にしぶしぶアメリカへ渡ったが、すぐにロンドンに向かい、アンドレ・フィリップ（André Philip）のもとで自由フランス亡命政府のために働き、レジスタンスの情報を分析し、正義、義務、戦後のフランス社会の再建について膨大な著作を執筆した。この仕事は、彼女の最後の主要なテキストである『根をもつこと（The Need for Roots）』で頂点に達した。この本は、人間には秩序、自由、安全、そして何よりも共同体と場所への根ざしという一連の基本的かつ精神的なニーズがあり、いかなる正当な戦後社会もこれを満たさなければならないと主張した。これは政治理論においてより一般的な権利に基づく言語ではなく、義務という観点から組み立てられた。1943年に結核と診断されると、ヴェイユは治療と、ナチス支配下のフランスでフランス国民が受けていると彼女が信じていた以上の栄養を拒否した。この決断は、彼女が執筆し戦った人々の欠乏を安全な場所から理論化するのではなく、共有するという彼女の生涯を通じた固執と一貫していた。彼女は1943年8月24日、ケント州アシュフォードで34歳で亡くなった。検視官の調査は彼女の死を一部自発的な飢餓に起因するとしたが、伝記作家シモーヌ・ペトレマン（Simone Pétrement）は後にその解釈を異議申し立てし、結核だけでも十分な説明になると主張した。彼女はアシュフォードの墓地に埋葬され、その土地はユダヤ人墓地とカトリック墓地の区画の間に位置していた。

なぜシモーヌは天才と呼ばれるのか

ヴェイユの天才性は、哲学的な主張をそれが描写する生きた条件から切り離すことを拒否したことにあった。彼女は大学の椅子から苦悩を理論化するのではなく、工場の現場や後のスペインの塹壕で直接それを探し求めた。暴力、労働、注意に関する彼女の著作は、単に他のテキストと対照するのではなく、自分の体で自分のアイデアをテストした者の権威を帯びている。彼女の死後、著作集を編集・出版したアルベール・カミュ（Albert Camus）は、彼女をこの世紀の重要な精神の一人と見なした。それ以来、哲学者たちは『重力と恩寵（Gravity and Grace）』や『根をもつこと』から、生きられた禁欲主義と議論の両方に負う厳格さを汲み取り続けてきた。正直な反論は避けられない。彼女の思考に権威を与えた同じ自己否定的な規律は、34歳で彼女を死に至らしめた。最後の闘病中の彼女の食事拒否は、原則に基づいた連帯と、当時の彼女の友人の多くが健全な判断ではなく緩やかな自殺の形と見なした自己破壊的な禁欲主義の間で危ういバランスを保っている。彼女の天才と自己抹殺は彼女に関する別々の事実ではなく、同じ妥協のない気質の2つの表現だった。

遺産

ヴェイユが生前に出版した本は一つもなかった。彼女の哲学的な評判はすべて、1947年の『重力と恩寵』と1949年の『根をもつこと』を皮切りに、死後まとめられて出版されたノート、エッセイ、手紙に基づいている。その評判はそれ以来高まる一方で、それ以外にはほとんど共通点のない政治的および宗教的スペクトルの思想家たちから深刻な関心を引き出している。これは、文字通り地面から積み上げられた思考の集大成の証である。