ジャン・ヴァニエ：自らの運動によって破滅した創設者

1964年8月、アリストテレス哲学の博士号を持つ元海軍将校が、フランスのトロズリー・ブルイユ村にある小さな家を購入し、施設から出た2人の男性を招いて一緒に暮らし始めた。彼らを世話するためではなく、家を分かち合うためだった。ラファエル・シミとフィリップ・スゥは、現在38カ国で約150のコミュニティを運営する運動「ラルシュ（L'Arche）」の最初の居住者となった。59年後、ラルシュ自身が委託した独立委員会は、その創設者がほぼ全期間にわたって少なくとも25人の女性に性的虐待を行っていたと報告した。

海に生きる外交官の息子

ジャン・ヴァニエ（Jean Vanier）は、後にカナダ総督となるカナダの軍人・外交官ジョルジュ・ヴァニエと、ポーリン・アーチャーの息子として生まれた。父の赴任先であるジュネーブで1928年9月10日に誕生した。妹のテレーズはイギリスにおける緩和ケアの先駆者となり、後にイギリスでのラルシュ設立を支援した。

彼はダートマスの海軍兵学校で訓練を受け、イギリス海軍とカナダ海軍の両方に勤務した。18歳の時、1947年のエリザベス王女の南アフリカへの航海に同行した将校の一人だった。その後、1950年に彼は辞職した。彼自身が語ったその理由は、軍務が彼をどう変えたかについて率直なものだった。「私の思春期は、効率化、他者の管理、指揮という世界に費やされた」。

アリストテレス、そして講義室からの転換

その後、10年間の学究生活が続いた。ヴァニエはパリのカトリック研究所でアリストテレス倫理学の博士号を取得し、その後トロント大学で哲学を教えた。それは一般的で快適な道だったが、彼はそれを捨てた。精神的指導者となっていたドミニコ会司祭トマ・フィリップを通じて、彼は知的障害を持つ男性を収容するフランスの施設を知り、そこで見たものが彼の学究生活を終わらせた。

トロズリー・ブルイユの家

その創設の行為は、極めて小規模なものだった。家が1軒、男が1人、ゲストが2人、制度的な装置は皆無。しかし、そこには障害者ケアの論理を根底から覆す提案が含まれていた。ラルシュは、有能な者が無能な者を世話する施設ではなかった。障害の有無にかかわらず人々が対等に暮らす家庭であり、重要なのは、助ける側が、助けに来たはずの人々によって変えられていくという理解だった。テンプルトン賞の授賞理由は、この考えを「相互の変容」と要約している。助ける者は、出会う者によって変容させられるのだ。

この相互性こそが、ラルシュを慈善活動と区別する点だった。それは、受け手を永続的な受け手にする非対称性を拒否した。約30冊の著書で論じられたヴァニエの主張は、知的障害を持つ人々は、効率と成果を求める世界が自らの中で破壊してしまった「存在と関係」の能力を持っており、したがって障害のない人々は、その逆以上に彼らを必要としているというものだった。

運動は急速に国際的に拡大した。1971年、ヴァニエは障害者とその家族、友人のための支援グループの並行ネットワークである「信仰と光（Faith and Light）」を共同設立した。彼が亡くなるまでに、ラルシュは1軒の家から38カ国で約150のコミュニティへと成長し、約3,500人を支援していた。

栄誉

ヴァニエは2015年にテンプルトン賞を受賞した。これは人生の精神的側面への貢献に対して贈られるもので、授賞理由には彼が障害者のための不屈の擁護者であると記されていた。彼はすべてが始まった村、トロズリー・ブルイユに住み続け、2019年5月7日に90歳で亡くなった。

調査で明らかになったこと

2020年、ラルシュ・インターナショナルは創設者に関する疑惑について独立調査を委託した。その結果、ヴァニエが女性たちに対して虐待的かつ操作的な関係を持っていたことが確認された。2020年11月、ラルシュは科学委員会の支援を受けて、さらなる外部調査委員会を設置した。その報告書は2023年1月30日に発表された。

委員会は、1950年から2019年の間に、少なくとも25人の障害のない女性がヴァニエと性的接触を持っていたことを突き止めた。報告書はこれを「混乱、支配、虐待の連続」と表現した。委員会は、ヴァニエをラルシュ・トロズリーにおけるセクト的グループの中心にいた3人の男性の一人として特定した。このグループは歪んだ精神的イデオロギーと秘密主義を特徴としており、ヴァニエがトマ・フィリップの教義とそれに付随する虐待的な慣行に従っていたことを確認した。委員会は学習障害者への虐待の証拠は見つけられず、その行為はトロズリーのその狭いグループ以外には及んでいないと結論付けた。

ラルシュ・インターナショナルの指導者たちはこう答えた。「私たちは愕然としており、ジャン・ヴァニエとトマ・フィリップの行動を改めて無条件に非難します」。組織は虐待を検知できなかった制度的責任を認め、賠償メカニズムを確立し、世界中で保護体制を強化した。そして、組織の正当性は創設者ではなくメンバーの人生にあると明言した。ラルシュUKの最高責任者ジョン・キャッソンは、何十年もの沈黙を破った勇気ある女性たちを歓迎し、真実と向き合うことこそが、ラルシュを今日、すべての人にとって可能な限り安全で生命力あふれる場所に保つ唯一の方法であると述べた。

なぜジャンは天才と呼ばれるのか

この言葉は、知的な偉業ではなく、社会的・道徳的な洞察に対してヴァニエに適用されたものであり、その区別は重要である。彼は20世紀の制度的ケアの装置全体が見落としていたこと、つまり障害者と介護者の関係は一方的な援助の移転ではなく、そう整理することが双方を傷つけるということを突き止めた。そして彼は、逆の流れを単なる感傷ではなく構造的に可能にする「共有の家庭」という形を見出した。その形は38カ国、数十の文化圏で輸出可能であることが証明されており、これは社会的な発明が直面する最も困難な試練である。まさにこの種の貢献に対して贈られたテンプルトン賞は、最も明確な制度的承認である。

反論の余地はもはやなく、緩和することもできない。ラルシュ自身が委託した調査により、相互尊重の哲学を語った男が、運動の全期間を通じてその内部で女性を虐待していたこと、そして彼がトマ・フィリップから採用した歪んだ神学を中心に組織された秘密グループの中でそれを行っていたことが明らかになった。これは公的な活動と並行して行われた個人的な失敗ではない。虐待は、公的な活動がもたらした精神的権威を利用して行われた。ヴァニエを道徳的天才とするいかなる説明も、彼自身のコミュニティの調査員が、彼が70年間にわたって欺瞞を働いていたと結論付けたという事実に直面しなければならない。最も擁護可能な立場は、ラルシュの創設理念は真に独創的であり、今も価値があるが、同じ手によって害の道具でもあったということである。

遺産

ラルシュは唯一可能な結論に達した。理念を人間から切り離し、コミュニティを維持し、その権威は創設者ではなくメンバーから来るものであると明言することだ。家は今もそこにあり、その一つで何が起こったかの記録もそこにある。ヴァニエの死後の世界は、著者が裏切った優れた理念をどう扱うかという未解決の問いである。