ベネディクト・アンダーソン：国家が封じ込められなかった学者

ベネディクト・アンダーソンは、自身のキャリアをかけて政治を研究してきた国から27年間も入国を禁止されました。その原因は、彼が公表するつもりもなかった共著の学術論文が、血なまぐさいクーデターに関する自国政府の公式見解と矛盾していたことでした。1972年にインドネシアによって課されたその追放処分は、彼の学問を頓挫させることはありませんでした。それどころか、彼の最も有名な著書を定義づけることになる問いを鋭くさせたようです。つまり、構成員の大半が一生会うこともない人々によって構成される国家を、一体何が結びつけているのか、という問いです。

帝国の間で生まれて

アンダーソンは1936年8月26日、中国の昆明で生まれました。イギリス人の母と、アイルランドの政治サークルで活動していたアイルランド人の父の間に生まれた彼は、幼少期のほとんどをアイルランド国外で過ごしたにもかかわらず、アイルランドの市民権を持っていました。戦時下の中国で生まれたイギリス系アイルランド人の子供という、国境や文化の境界を越えたこの初期の移動体験は、国家への帰属意識が自然なもののように感じられるのはなぜか、という問いを立てるキャリアへと彼を導いたと言えるでしょう。彼はケンブリッジ大学で古典を学び、1957年に学士号を取得した後、アメリカに渡りコーネル大学で大学院教育を受け、1967年に東南アジア政治を専門とする政治学の博士号を取得しました。

彼を追放に追い込んだ論文

キャリアの初期、アンダーソンはインドネシアに注目し、1966年に研究仲間のルース・マクベイと共に、後に「コーネル・ペーパー」として知られる論文を共著しました。これは1965年のクーデター未遂事件を詳細に分析したもので、スハルト将軍率いるインドネシア政府が推進する公式見解と真っ向から対立するものでした。この論文は限定的な学術的流通を目的としていましたが、『ワシントン・ポスト』紙にリークされ、その影響は深刻でした。アンダーソンはその後27年間、インドネシアへの入国を禁止され、その期間は彼の最も生産的な研究期間の大部分を占めることになりました。彼は東南アジア研究を断念するのではなく、インドネシア語やタイ語を含む複数の言語を習得し、自身の研究の中心である国から締め出されている間も、東南アジアの政治、文学、歴史について広範に発表し続け、研究の範囲を地域全体に広げました。

国家を想像する

1983年、アンダーソンは社会科学において最も引用される学者の一人となる著書『想像の共同体：ナショナリズムの起源と流行』を出版しました。その中心的な主張は、一見すると逆説的でした。国家とは「想像の共同体」であり、その構成員の大半は他の構成員と出会うことも、見ることも、その存在を聞くことさえありませんが、それでも心の中に鮮明な帰属意識を抱いているというものです。アンダーソンは、この共有されたアイデンティティの感覚を、具体的な歴史的・技術的発展、特に印刷資本主義の台頭に求めました。標準化された言語で印刷された新聞や小説は、遠く離れた読者が、自分たちが会うこともない何千人もの見知らぬ人々と同日の朝に同じニュースを読み、同じ国家的な瞬間に参加していると想像することを可能にしました。この本は、ナショナリズムを原始的で自然な人間の絆としてではなく、特定のメディア技術を通じて構築され拡散される、歴史的に偶発的な文化的産物として再定義しました。この主張は、歴史家、政治学者、社会学者が今日に至るまで国家アイデンティティを考える方法を根本から変えました。

コーネル大学での長いキャリア

アンダーソンは1967年から2002年に退職するまでコーネル大学で教鞭をとり、最終的にはアーロン・L・ビネンコープ国際学名誉教授の称号を得ました。キャリアを通じて、彼は著書に加えて250以上の学術論文を発表し、コーネル大学の東南アジアプログラムをこの分野で最も尊敬されるセンターの一つに育て上げました。かつての教え子たちは、彼を厳格でソクラテス的な教師として記憶しています。歴史学教授で元教え子のタマラ・ルースは、彼の厳しい授業手法と指導者としての寛大さの両方を称賛し、彼の下で訓練を受けた世代の学者にとって東南アジア研究の分野を変革したと評価しています。彼の死後、同僚たちも同様に強い言葉で『想像の共同体』を評しました。当時コーネル大学の教養学部長だったグレッチェン・リッターは、直接的な個人的接触が全くない市民の間でさえ、共通の言語、ニュース、スポーツ、愛国的なシンボルを通じて社会がいかに共有されたアイデンティティを構築するかを説明した「傑作」と呼びました。

ベネディクトが天才と呼ばれる理由

アンダーソンがこの言葉に値する理由は、ある特定の概念的な独創性にあります。彼は、地球上のほぼすべての人が経験する「国家への帰属」というものを、再び奇妙なものとして提示しました。多くの人が自然で古くからあるものとして扱う感情が、実際には印刷機や言語文学といった識別可能な歴史的メカニズムを通じて、ここ数世紀の間に組み立てられたものであることを示したのです。これは検証可能で反証可能な事実という科学的な意味での発見ではありません。それは解釈の枠組みであり、その力は、歴史学から政治学、文学研究に至るまで、何事についてもめったに合意しない分野において、国家形成を議論するためのデフォルトのレンズとして徹底的に採用されたことにあります。誠実な反論としては、『想像の共同体』が多くの影響力のある社会理論と同様に、数十年にわたってかなりの反発を受けてきたという事実があります。批判者たちは、アンダーソンが印刷以前の口承文化、民族的・宗教的な絆、そして彼が中心に据えた印刷資本主義モデルとは異なる経路で発展した非西洋のナショナリズムの役割を過小評価したと主張しています。彼の天才性は、反論の余地のない証明というよりも、数十ものサブ分野の学者が、たとえその一部に反対する議論をする際でさえ出発点として利用する、正確で柔軟な「想像の共同体」という単一の持ち運び可能なメタファーを提供した点にあります。

遺産

アンダーソンは2015年12月13日、インドネシアの東ジャワで亡くなりました。かつて彼を27年間追放し、晩年になってようやく再訪することができた国でした。 『想像の共同体』は世界中の社会科学において最も頻繁に課題図書として指定され、引用されるテキストの一つであり続けており、その中心的なフレーズはナショナリズム研究をはるかに超えて一般的な学術的略語となっており、単一の学術作品としては稀な運命を辿りました。彼の人生は、学者としては異例の軌跡をたどりました。自分が最も深く研究した政治を持つ国家によって追放されながらも、その追放を生き延び、彼が調査したクーデターと、それを調査したことで彼を罰した政府の両方を生き延びる国家理解の枠組みを残しました。