ベネディクトゥス・デ・スピノザ：哲学者を生んだ追放

1656年7月27日、アムステルダムのタルムード・トーラー教団の長老たちは、23歳の商人の息子に対し、「忌まわしい異端」と「恐るべき行為」を理由に、ヘレム（破門）の令を発した。彼らは何と言ったのかを明示しなかった。その必要もなかった。この追放は教団が発した最も厳しいものの一つであり、現在に至るまで取り消されていない。青年は改宗も抗議もせず、国を去ることもなかった。彼はレンズ磨きを始め、自分の名前をラテン語形にし、その後の20年間、静かに著作を書くことに費やした。その本はヘーゲルの判断によれば、哲学が始まるか失敗するかの分岐点となるものだった。

アムステルダムの商人の息子

バルーフ・エスピノサ (Baruch Espinosa) は1632年11月24日、アムステルダムで生まれた。家族はポルトガル系ユダヤ人で、異端審問から逃れ、オランダ共和国の相対的な寛容さにたどり着く前は、表向きはキリスト教徒、内実はユダヤ教徒であるマラーノとして数世代を過ごしていた。父ミカエルは裕福な商人で、タルムード・トーラー教団の有力者だった。母ハンナ・デボラは彼が幼い頃に亡くなり、父は再婚した。少年は教団の学校に通い、ヘブライ語、トーラー、ラシ (Rashi) の注釈を学んだ。彼はまた、1654年から1657年頃まで、過激派として知られた元イエズス会士フランシスクス・ファン・デン・エンデン (Franciscus van den Enden) のもとでラテン語を学び、後にライデンでデカルト哲学の講義に聴講生として参加した。ダメージの原因となったのは、そのラテン語と、それが開いた扉だった。

追放

ヘレムは1656年に下された。その理由は公式には語られなかったが、彼が後に書いたものに読み取ることができる。彼は神に目的があることを否定し、一般的な意味での個人の魂の不死を否定し、ユダヤ法がすべての時代のために神から与えられたという考えを否定した。破門は彼を家族、商売、コミュニティから一撃で切り離した。彼は思考するために必要な最小限の生活に整理することでそれに応えた。1656年からは、レンズ磨きで生計を立てた。その技術は、ヨーロッパ最高の器具製作家クリスティアーン・ホイヘンス (Christiaan Huygens) が称賛するほど優れていた。彼はラインスブルフ (1660-61年)、フォールブルフ (1663-70年)、そして最期まで暮らしたハーグへと移り住んだ。

自由のために整理された人生

彼は隠者ではなかった。王立協会事務局長のヘンリー・オルデンバーグ (Henry Oldenburg) や、商人で神学者のピーテル・バリング (Pieter Balling) やヤリフ・イェレス (Jarig Jelles)、医師のロデウェイク・マイヤー (Lodewijk Meyer)、そしてウィレム・ファン・ブライエンベルフ (Willem van Blijenbergh) のような敵対的な対話者たちと文通した。公にはスピノザを批判しながら私的には『エチカ』の写しを必死に求めていたライプニッツは、1676年に彼に会いに来た。1670年、ハイデルベルク大学から哲学教授職のオファーがあったが、給料をもらえば言論に制限がかかると考え、断った。それが彼の人生の不変の原則であり、どのような取り決めも、議論の自由を守るために計算されていた。

神、あるいは自然

1674年に完成し、死後にのみ出版された『エチカ』は、定義、公理、命題、証明といったユークリッドの幾何学形式で書かれており、当時の人々を戦慄させる結論を導き出している。唯一の实体が存在する。それは無限であり、自己原因であり、必然的に存在する。それを神と呼ぶか、自然と呼ぶか、すなわち Deus sive Natura（神すなわち自然）であり、二つの言葉は同じものを指している。星、国家、人間など、存在するすべてのものは、その唯一の実体の有限な様態であり、思考と延長という我々が知る二つの属性を通じて表現されている。「存在するものはすべて神の中にあり、神なしには何ものも存在し得ず、理解され得ない」。

その帰結は徹底している。偶然なものは何もない。「物事は神によって別の方法や順序で生み出されることはできなかった」。神の目的も、計画も、自然法則の停止として理解される奇跡も存在しない。精神と身体は相互作用しない。なぜならそれらは二つの異なるものではないからである。人間の精神は人間の身体の観念であり、異なる属性の下で読まれた同じ現実である。各物は自己の存在を維持しようと努力する（コナトゥス、conatus）。外部の物が我々に作用し、我々がその仕組みを理解できないときに生じる情念は、一種の束縛である。自由とは因果関係の欠如ではなく、十分な観念を所有することである。人間にとって到達可能な最高の状態は「直観知」(scientia intuitiva)であり、それとともに「神に対する知的愛」(amor Dei intellectualis)がある。自分自身の存在を「永遠の相の下に」(sub specie aeternitatis)見ること、そしてそこに、どのような運命も乱すことのできない平和を見出すことである。

ヨーロッパで最も危険な本

『エチカ』以前に、彼は匿名で『神学政治論』(1670年) を出版した。その主張は、聖書は他と同じように読まれるべき歴史的文書であること、モーセはトーラーを書いていないこと、預言とは卓越した知識ではなく想像力であること、自然を破壊するような奇跡は起こらないこと、そして聖書の全メッセージは神と隣人を愛することに集約されるというものだった。ここから彼は政治的な結論を導き出した。国家は世俗的で寛容であり、思考の自由を守るべきである。なぜなら哲学を抑圧する共同体は自らの平和を破壊するからである。この本は宗派を超えて非難され、最終的に禁止された。彼が書いたほぼすべての著作も同様だった。

死と死後に出版された本

スピノザは1677年2月21日、ハーグで44歳で死去した。死因は肺疾患、おそらく結核であり、長年のガラス粉の吸引によって悪化した可能性がある。彼は4日後にニーウ・ケルク教会に埋葬された。友人たちはすぐに草稿を集め、ラテン語とオランダ語で『遺稿集』(Opera Posthuma)を出版した。そこには『エチカ』、『政治論』、『ヘブライ語文法』が含まれていた。世俗当局とローマ・カトリック教会はその巻を禁止したが、写本は流通した。

なぜベネディクトゥスは天才と呼ばれるのか

その言葉は彼に対して、深刻な人々によって贅沢に使われてきた。ヘーゲルは「君はスピノザ主義者か、そうでなければ哲学者ではない」と言った。ノヴァーリスは彼を「神に酔った人」と呼んだ。ドゥルーズは1968年に彼を「哲学者のプリンス」と名付けた。ゲーテは『エチカ』が自分の内面生活を再構成したと称賛し、ハイネは彼を長く称え、ボルヘスは彼についての二つのソネットを書いた。アインシュタインは自身の宗教的立場について「存在するものの秩序ある調和の中に現れる、スピノザの神」への信仰であると述べた。

その特質は建築的である。少数の定義を取り、ひるむことなく、それが含むあらゆる結論へと押し進める能力。コミュニティや安全性、読者を犠牲にするような結論を含めてである。ほとんどの哲学者は、前提が耐え難い場所へつながるときに立ち止まる。スピノザは止まらなかった。

誠実な反論は、彼が信頼した手法が宣伝通りには機能しないということである。幾何学的な証明はしばしば論理的に追えない。公理はすでにシステムを受け入れている者以外には自明ではない。属性が何であるかについては300年間読者たちが議論してきた。彼の物理学はデカルト的であり、現在は時代遅れである。彼の必然論は、努力を求める倫理学と矛盾する。彼は存命中に学派を創設せず、その評判は1780年代のドイツの汎神論論争によって復活するまで、ほとんど眠ったままだった。つまり、この巨大な人物像は、彼を必要とした後世の読者による構築物でもある。

遺産

聖書批判、世俗的リベラリズム、そして擬人化せずに神を記述しようとするその後のあらゆる試みは、彼を経由している。レベッカ・ゴールドスタインは彼を「我々に近代を与えた脱走ユダヤ人」と呼んだが、これはある程度の事実を誇張したものである。オランダは彼を1000ギルダー紙幣の肖像に採用し、最高の研究賞に彼の名を冠した。自国の世紀が消し去ろうとした男に対する公的な栄誉である。