Yan Fu: L'uomo che ha tradotto l'Occidente in cinese

Nel marzo 1895, reduce dall'umiliante sconfitta della Cina ad opera del Giappone, Yan Fu pubblicò un saggio giornalistico in cui descriveva il proprio paese come un "uomo malato" — usando un linguaggio medico deliberato, come una diagnosi piuttosto che come un insulto, per sostenere che la crisi della Cina non fosse militare ma intellettuale. Nel giro di un anno aveva iniziato a tradurre Thomas Huxley in prosa cinese classica e, nel giro di un decennio, aveva fornito da solo il vocabolario — selezione naturale, sopravvivenza del più adatto, libertà, sociologia — che un'intera generazione di riformatori e rivoluzionari cinesi avrebbe usato per discutere del futuro del proprio paese. Pochi traduttori in qualsiasi lingua hanno plasmato un dibattito nazionale così completamente come Yan Fu ha plasmato quello cinese.

Da cadetto della marina a studioso riluttante

Yan Fu nacque l'8 gennaio 1854 a Fuzhou, nella provincia del Fujian, in una famiglia di studiosi-funzionari con una tradizione nella medicina tradizionale cinese. Suo padre lo spinse verso l'istruzione classica che portava agli esami imperiali, ma quel piano fallì quando il padre morì nel 1866. L'anno seguente, Yan si iscrisse alla Foochow Arsenal Academy, un'istituzione creata per formare la Cina nella tecnologia navale occidentale, dove studiò inglese, matematica, fisica, chimica e navigazione — il suo primo contatto prolungato con la scienza occidentale e un percorso che la sua famiglia non aveva originariamente previsto per lui. Si laureò con lode nel 1871 e trascorse cinque anni in mare su navi da addestramento e militari prima che il governo Qing lo inviasse, dal 1877 al 1879, al Royal Naval College di Greenwich, in Inghilterra.

Due anni che cambiarono il dibattito

Quei due anni in Inghilterra fecero di più per plasmare la carriera successiva di Yan Fu di quanto avrebbe potuto fare qualsiasi addestramento navale. Divenne intimo di Guo Songtao, il primo ambasciatore cinese presso una potenza occidentale, e i due trascorsero lunghe ore a conversare confrontando le istituzioni politiche e i modi di pensare cinesi e occidentali — un apprendistato intellettuale formativo quanto qualsiasi cosa nel curriculum navale. Tornato in Cina, Yan Fu tentò ripetutamente di superare l'esame per la funzione pubblica imperiale senza successo, un vicolo cieco burocratico che lo spinse invece verso incarichi di insegnamento alla Foochow Arsenal Academy e alla Beiyang Naval Officers' School di Tianjin. Fu un decennio frustrante, complicato da una lotta contro la dipendenza dall'oppio che era comune tra gli uomini istruiti della sua epoca, e che lo lasciò, per anni, ai margini dell'establishment intellettuale che avrebbe presto ridefinito.

Tradurre il campanello d'allarme di un impero

La catastrofica sconfitta della Cina nella prima guerra sino-giapponese del 1894-95 diede a Yan Fu sia il motivo che il pubblico che gli erano mancati. Tra il 1896 e il 1898 produsse "Tianyan lun", la sua interpretazione di "Evoluzione ed etica" di Thomas Huxley, e il libro ebbe l'effetto di un colpo di fulmine: introdusse i lettori cinesi alla selezione naturale e alla "sopravvivenza del più adatto" — resa come tianze, "la legge del cielo" — e fornì a un'intera generazione una struttura, presa in prestito interamente dalla biologia darwiniana, per capire perché la Cina stava perdendo contro le potenze straniere e cosa sarebbe servito per sopravvivere. Fece seguire una formidabile serie di traduzioni che funzionarono come un corso accelerato di pensiero liberale e sociale occidentale: "La ricchezza delle nazioni" di Adam Smith (Yuan fu, 1901), "Studio di sociologia" di Herbert Spencer (Qunxue yiyan, 1903), "Sulla libertà" e "Sistema di logica" di John Stuart Mill (1903), "Lo spirito delle leggi" di Montesquieu (1904-1909), "Una storia della politica" di Edward Jenks (1903) e il manuale di logica di William Stanley Jevons (1909). Come nota la Britannica, il suo argomento costante era che la ricchezza e il potere occidentali non derivassero dalla tecnologia — cannoni e navi — ma dalle idee e dalle istituzioni sottostanti, un'affermazione che riorientò i dibattiti sulle riforme cinesi lontano dalla mera modernizzazione tecnica verso la trasformazione politica e intellettuale.

Fedeltà, chiarezza, eleganza

Nella prefazione a "Tianyan lun", Yan Fu articolò uno standard di traduzione in tre parti che sarebbe sopravvissuto a quasi tutto ciò che scrisse: xin, da, ya — fedeltà, espressività ed eleganza. Non lo presentò come una legge universale della traduzione, ma i circoli accademici cinesi lo canonizzarono esattamente come tale, e rimane, più di un secolo dopo, il quadro di riferimento predefinito che gli studiosi cinesi usano per valutare la qualità di qualsiasi traduzione. L'ironia è che lo stile di prosa classica di Yan Fu, prodotto al servizio dell'"eleganza", fu criticato persino al suo tempo come antiquato e difficile per i lettori più giovani; Cai Yuanpei, un importante educatore dell'epoca, ammise che le traduzioni di Yan erano difficili da leggere ma elogiò il suo gusto nello scegliere quali opere tradurre come "molto ammirevole".

Intellettuale pubblico, poi conservatore

Oltre alle sue traduzioni, Yan Fu fu politicamente attivo come editore del giornale "Guowen Bao" e partecipante al movimento di petizione Gongche Shangshu del 1895 contro l'umiliante Trattato di Shimonoseki. Sosteneva che la forza nazionale della Cina dipendesse dal migliorare simultaneamente il vigore fisico, l'intelligenza e il carattere morale, e attaccò il consumo di oppio e la pratica dei piedi fasciati come ostacoli concreti a una popolazione più forte e sana. Nel 1912 divenne il primo rettore dell'Università Nazionale di Pechino e in seguito diresse l'Ufficio statale di terminologia, standardizzando il vocabolario scientifico cinese che le sue stesse traduzioni avevano contribuito a inventare. Ma la sua politica non rimase liberale: dopo la rivoluzione del 1911, si oppose nettamente al repubblicanesimo, sostenne i tentativi di restaurazione monarchica di Yuan Shikai e in seguito di Zhang Xun, contribuì a fondare un'organizzazione che promuoveva tale restaurazione e divenne pubblicamente critico nei confronti dei rivoluzionari della "Nuova Letteratura" come Hu Shih, che allora stavano rifacendo la prosa cinese in volgare — una netta inversione di tendenza per l'uomo che aveva fatto più di chiunque altro per importare idee liberali occidentali in Cina.

Morte

Yan Fu morì il 27 ottobre 1921 nella sua nativa Fuzhou, a sessantasette anni, dopo un anno trascorso a riprendersi da asma cronica. Scrisse anche poesie per tutta la vita, due raccolte delle quali furono pubblicate postume — un'opera più tranquilla quasi interamente oscurata dalle traduzioni che lo resero famoso.

Perché Yan è definito un genio

Il genio di Yan Fu non era quello di una teoria originale — non inventò alcun nuovo sistema filosofico — ma di un tipo specifico e consequenziale di traduzione intellettuale: la capacità di assorbire un'intera struttura di pensiero straniera, dalla biologia darwiniana all'etica utilitaristica all'economia classica, e di riformularla in prosa cinese classica in modo così persuasivo da renderla il vocabolario operativo del dibattito politico cinese per decenni. Si tratta di una sintesi rarissima di abilità linguistica, comprensione filosofica e tempismo retorico; il fatto che la sua formula xin-da-ya venga trattata come teoria di traduzione canonica più di un secolo dopo è una prova solida che i suoi contemporanei e successori riconobbero qualcosa di eccezionale nel suo metodo. La complicazione onesta è però significativa: Yan Fu non tradusse tanto le sue fonti quanto le adattò e, in alcuni punti, le rimodellò selettivamente per farle rientrare nell'argomentazione riformista che voleva sostenere, e il suo stesso stile di prosa — la stessa "eleganza" che tanto apprezzava — rese le sue traduzioni inaccessibili al pubblico più vasto a cui affermava di rivolgersi. La sua successiva inversione verso il conservatorismo monarchico stride inoltre con la sua precedente reputazione di campione del pensiero liberale occidentale, complicando qualsiasi storia semplice di genio o visione coerente.

Eredità

Yan Fu è ricordato come il tramite più importante attraverso il quale il pensiero sociale, economico e politico occidentale è entrato nella vita intellettuale cinese moderna, nel momento preciso in cui la comprensione tradizionale della Cina stava crollando sotto la pressione straniera. L'Università di Pechino tiene ancora conferenze annuali in suo onore, e i termini che coniò o rese popolari per evoluzione, libertà e sociologia rimangono radicati nella lingua cinese moderna stessa — un'eredità linguistica che pochi traduttori hanno eguagliato.