Xuanzang: Il monaco che sfidò un impero per ottenere una biblioteca

Nel 629 d.C. un monaco buddhista sulla ventina infranse la legge cinese semplicemente lasciando il paese — la corte Tang aveva vietato i viaggi all'estero — e camminò verso ovest, da solo, attraverso deserti e passi di montagna che avevano ucciso viaggiatori meglio equipaggiati. Non avrebbe rivisto la Cina per sedici anni. Al suo ritorno, portò con sé circa 657 manoscritti in sanscrito su venti cavalli da soma e diede inizio a uno dei più grandi progetti di traduzione della storia premoderna.

Una stirpe erudita, una vocazione precoce

Xuanzang nacque il 6 aprile 602 d.C. a Chenliu vicino all'odierna Luoyang, nella provincia di Henan, con il nome secolare Chen Hui. La sua famiglia vantava generazioni di distinzione accademica — un antenato, Chen Shi, aveva servito come ministro sotto gli Han orientali, e suo nonno Chen Kang insegnò all'Accademia imperiale sotto i Qi settentrionali. Suo padre morì nel 611 e, seguendo l'esempio di un fratello maggiore già impegnato nella vita monastica, Xuanzang entrò nel monastero di Jingtu a Luoyang, studiandovi per cinque anni. Quando la dinastia Sui crollò nel 618, i fratelli si trasferirono a Chengdu, nel Sichuan, continuando studi buddhisti avanzati nel mezzo del caos politico. Xuanzang ricevette l'ordinazione monastica completa a vent'anni, nel 622, adottando il nome con cui la storia lo conosce.

Un pellegrinaggio illegale

Ciò che spinse Xuanzang verso ovest fu una frustrazione accademica piuttosto che una semplice pietà: le traduzioni cinesi esistenti delle scritture buddhiste, in particolare i testi della scuola Yogacara, erano frammentarie, incoerenti e, in alcuni punti, semplicemente incomprensibili, e lui voleva accedere al materiale di origine e agli insegnanti che potessero spiegarlo. La corte Tang aveva vietato i viaggi all'estero, così Xuanzang lasciò la Cina senza autorizzazione intorno al 627 o 629 (le fonti differiscono sull'anno esatto), dirigendosi via terra attraverso l'Asia centrale. Il suo percorso lo portò attraverso Khotan, Kucha, Samarcanda e Bukhara, attraverso i monti Pamir e l'Hindu Kush, fino all'India vera e propria. Il viaggio non fu solo lungo ma genuinamente pericoloso: banditi turchi attaccarono la sua carovana, attraversò deserti in condizioni estreme e soffrì il mal di montagna navigando in valli montane ghiacciate. L'intera spedizione, dalla partenza al ritorno, durò circa sedici anni, dal 629 al 645.

Nalanda e lo studio della coscienza

La destinazione di Xuanzang, una volta in India, era Nalanda, la grande università monastica buddhista nel Bihar, allora il più importante centro di educazione filosofica buddhista al mondo, che ospitava diverse migliaia di monaci residenti. Lì studiò sotto il maestro Śīlabhadra, lavorando su logica, grammatica, sanscrito e, soprattutto, sulla scuola Yogacara — il ramo della filosofia buddhista Mahayana della "sola coscienza" che sostiene, secondo la fraseologia stessa della tradizione, che "tutto questo mondo è solo ideazione": che gli oggetti esterni apparenti sono costruzioni mentali piuttosto che cose esistenti indipendentemente, e che ciò che le persone prendono per il mondo oggettivo è in realtà la coscienza che si proietta verso l'esterno. Centrale per il sistema che Xuanzang padroneggiò era un modello di otto strati di coscienza, il più profondo dei quali, l' alaya-vijnana o "coscienza-deposito", funziona come deposito per il residuo karmico di ogni esperienza precedente, plasmando continuamente il modo in cui il mondo viene successivamente percepito.

Il ritorno e il grande Ufficio di traduzione

Xuanzang lasciò l'India con il suo carico di circa 657 testi sanscriti e ripercorse il suo percorso verso casa attraverso Kashgar, Khotan e Dunhuang, arrivando a Chang'an il settimo giorno del primo mese del 645 d.C. davanti a quella che le fonti descrivono come una grande processione pubblica che celebrava il suo ritorno — un'inversione sorprendente per un monaco che aveva lasciato l'impero come un fuggitivo dalle sue stesse leggi sui viaggi. L'imperatore Tang, evidentemente più interessato al bottino accademico che a punire il crimine tecnico di partenza non autorizzata, sostenne Xuanzang nell'istituzione di un ufficio di traduzione sostenuto dall'imperatore a Chang'an. Nel corso degli anni successivi, quell'ufficio produsse traduzioni di circa 1.330 fascicoli di scritture buddhiste, incluso il Sutra del Cuore — una traduzione che divenne, secondo Wikipedia, "la base per tutti i commentari cinesi sul sutra, e per le recitazioni in tutta la Cina, Corea, Vietnam e Giappone" — e, nel 660, il Mahaprajnaparamita Sutra completo di 600 capitoli, verificato contro tre distinte copie originali in sanscrito per evitare errori di trasmissione.

Filosofia originale e la scuola Faxiang

Xuanzang non fu solo un traduttore ma un sistematizzatore originale. Il suo Cheng Weishi Lun ("Trattato sull'istituzione della sola coscienza"), compilato nel 659, sintetizzò dieci commentari indiani separati sulla dottrina della sola coscienza di Vasubandhu in un unico argomento scolastico coerente, convertendo quello che era stato un corpo di commentari Yogacara dispersi e spesso criptici in un trattato logicamente strutturato. Sulla forza di quest'opera fondò la scuola Faxiang del buddhismo cinese. Scrisse anche i "Grandi registri Tang sulle regioni occidentali", completati nel 646 su richiesta imperiale — un diario di viaggio che documenta la geografia, la politica e la cultura delle dozzine di territori dell'Asia centrale e indiani che aveva attraversato, ancora citato dagli storici come fonte primaria per comprendere l'Asia del VII secolo.

Rifiutare la corte, scegliere la cella

Al suo ritorno, la corte Tang offrì a Xuanzang nomine ufficiali, che egli declinò, scegliendo invece di trascorrere i suoi due decenni rimanenti nella traduzione e nell'insegnamento monastico. Morì il 5 febbraio 664, nel palazzo Yuhua nell'attuale Tongchuan, nello Shaanxi. Il suo studente Kuiji divenne uno degli studiosi buddhisti più influenti della generazione successiva, portando avanti la tradizione Faxiang.

Perché Xuanzang è chiamato genio

Il genio di Xuanzang è meglio descritto come una rara combinazione di resistenza fisica, padronanza linguistica e sistematizzazione filosofica operante su una scala insolita e in un arco di tempo insolito. Il pellegrinaggio terrestre di sedici anni richiese un tipo di forza di volontà sostenuta che non è, di per sé, intellettuale — sopravvivere ai banditi turchi, al mal di montagna e all'attraversamento di deserti è un'impresa di resistenza e risolutezza piuttosto che di mente. Ma ciò che fece con ciò che portò indietro fu intellettuale nel senso più pieno: padroneggiare il sanscrito classico abbastanza bene da tradurre circa 1.330 fascicoli di scritture filosoficamente dense con un rigore che i commentatori successivi trattarono come definitivo, e poi, nel Cheng Weishi Lun, sintetizzare dieci commentari indiani concorrenti in una rielaborazione originale e internamente coerente della filosofia della sola coscienza. L'Internet Encyclopedia of Philosophy gli attribuisce la fondazione di una scuola completa di pensiero buddhista cinese sulla base della forza di quel lavoro di sistematizzazione. Il contro-caso onesto è che la sua stessa scuola filosofica, Faxiang, non è durata nel modo in cui lo hanno fatto le sue traduzioni — la stessa enciclopedia nota che la sua "terminologia astrusa e l'analisi minuziosa hanno infine limitato il suo fascino per il pubblico cinese, portando al declino dopo la sua morte". Il genio più duraturo di Xuanzang, in altre parole, potrebbe essere più vicino a quello di un traduttore supremo e custode testuale che di un filosofo originale persuasivo a lungo termine — i testi sopravvissero e rimodellarono il buddhismo dell'Asia orientale per un millennio; la scuola specifica che costruì per ospitare i propri argomenti in gran parte no.

Eredità

Il pellegrinaggio di Xuanzang divenne il seme storico per il romanzo della dinastia Ming "Il viaggio in Occidente", una delle opere più lette dell'intera tradizione letteraria cinese, in cui il monaco romanzato Tang Sanzang rappresenta la stessa prova di sedici anni di Xuanzang. La sua traduzione del Sutra del Cuore rimane la versione recitata quotidianamente nelle comunità buddhiste cinesi, coreane, vietnamite e giapponesi, e i suoi "Grandi registri Tang sulle regioni occidentali" continuano a servire gli archeologi e gli storici moderni che ricostruiscono la geografia e la politica dell'Asia centrale e dell'India del VII secolo.