Benedictus de Spinoza: La scomunica che creò un filosofo

Il 27 luglio 1656, gli anziani della congregazione Talmud Torah di Amsterdam emisero un decreto di herem contro il figlio ventitreenne di un mercante, citando le sue "abominevoli eresie" e "azioni mostruose". Non specificarono cosa avesse detto. Non ce n'era bisogno: il bando fu tra i più severi che la comunità avesse mai emesso e non è mai stato revocato. Il giovane non si convertì, non protestò e non lasciò il paese. Si dedicò alla molatura di lenti, adottò la forma latina del suo nome e trascorse i due decenni successivi a scrivere tranquillamente il libro che lo avrebbe reso, secondo il giudizio di Hegel, il punto in cui la filosofia inizia o fallisce.

Il figlio del mercante di Amsterdam

Baruch Espinosa nacque ad Amsterdam il 24 novembre 1632, in una famiglia ebreo-portoghese che era fuggita dall'Inquisizione e aveva vissuto per generazioni come marrani — esteriormente cristiani, segretamente ebrei — prima di raggiungere la relativa tolleranza della Repubblica Olandese. Suo padre Michael era un ricco mercante e una figura di spicco nella congregazione Talmud Torah; sua madre Hannah Deborah morì quando lui era giovane e suo padre si risposò. Il ragazzo frequentò la scuola della comunità, imparando l'ebraico, la Torah e i commentari di Rashi. Imparò anche il latino, dal 1654 circa al 1657, sotto Franciscus van den Enden, un ex gesuita con una reputazione di radicalismo, e in seguito frequentò le lezioni di filosofia cartesiana a Leida. Fu il latino, e ciò che esso rivelò, a causare il danno.

Il bando

L'herem arrivò nel 1656 e i motivi non furono mai dichiarati ufficialmente, ma sono leggibili in ciò che scrisse in seguito: negò che Dio fosse una persona con scopi, negò l'immortalità dell'anima individuale in qualsiasi senso convenzionale e negò che la legge ebraica fosse stata divinamente legiferata per tutti i tempi. La scomunica lo tagliò fuori dalla famiglia, dal commercio e dalla comunità in un colpo solo. Rispose riorganizzando la sua vita attorno al minimo necessario per pensare. Dal 1656 si sostenne molando lenti ottiche — lavoro abbastanza buono da essere lodato da Christiaan Huygens, il miglior costruttore di strumenti d'Europa — e si trasferì successivamente a Rijnsburg (1660-61), Voorburg (1663-70) e infine a L'Aia, dove visse fino alla morte.

Una vita organizzata attorno alla libertà

Non era un eremita. Corrispondeva con Henry Oldenburg, segretario della Royal Society, e con i mercanti-teologi Pieter Balling e Jarig Jelles, il medico Lodewijk Meyer e interlocutori ostili come Willem van Blijenbergh; Leibniz, che cercava disperatamente in privato una copia dell'Etica mentre criticava Spinoza in pubblico, venne a trovarlo nel 1676. Nel 1670 l'Università di Heidelberg gli offrì una cattedra di filosofia. Rifiutò, apparentemente calcolando che uno stipendio avrebbe comportato limiti a ciò che poteva dire. Questa fu la costante della sua vita: ogni accordo che prendeva era calcolato per proteggere la sua libertà di argomentare.

Dio, o la Natura

L'Etica, completata nel 1674 e pubblicata solo dopo la sua morte, è scritta nella forma della geometria di Euclide — definizioni, assiomi, proposizioni, dimostrazioni — e argomenta conclusioni che terrorizzarono il suo secolo. Esiste solo una sostanza: infinita, causa di sé stessa, esistente necessariamente. Chiamala Dio o chiamala Natura, Deus sive Natura; le due parole nominano la stessa cosa. Tutto il resto che esiste — stelle, stati, esseri umani — è un modo finito di quell'unica sostanza, espressa attraverso i suoi attributi, di cui ne conosciamo due: pensiero ed estensione. "Tutto ciò che è, è in Dio, e nulla può esistere o essere concepito senza Dio."

Le conseguenze vanno fino in fondo. Nulla è contingente: "le cose non avrebbero potuto essere prodotte da Dio in altro modo o in altro ordine". Non c'è scopo divino, nessun piano, nessun miracolo inteso come una sospensione della legge naturale. Mente e corpo non interagiscono, perché non sono due cose: la mente umana è l'idea del corpo umano, la stessa realtà letta sotto un attributo diverso. Ogni cosa si sforza di perseverare nel proprio essere — conatus — e le passioni, che sono ciò che accade quando le cose esterne agiscono su di noi e non comprendiamo come, sono una forma di schiavitù. La libertà non è l'assenza di causalità, ma il possesso di idee adeguate. Lo stato più elevato disponibile per un essere umano è la scientia intuitiva e con essa l'amore intellettuale di Dio, amor Dei intellectualis: vedere la propria esistenza sub specie aeternitatis e trovare in essa una pace che nessuna fortuna può disturbare.

Il libro più pericoloso d'Europa

Prima dell'Etica pubblicò, in forma anonima, il Trattato teologico-politico (1670). Sosteneva che la Scrittura fosse un documento storico da leggere come qualsiasi altro, che Mosè non avesse scritto la Torah, che la profezia fosse immaginazione piuttosto che conoscenza superiore, che i miracoli come violazioni della natura non accadessero e che l'intero messaggio della Bibbia si riducesse ad amare Dio e il prossimo. Da ciò trasse una conclusione politica: lo Stato dovrebbe essere laico, tollerante e dovrebbe proteggere la libertà di pensiero, perché una comunità che sopprime la filosofia distrugge la propria pace. Il libro fu denunciato in tutti gli ambiti confessionali e infine vietato. Come quasi tutto il resto che scrisse.

Morte e libri postumi

Spinoza morì il 21 febbraio 1677 a L'Aia, all'età di 44 anni, per una malattia polmonare, probabilmente tubercolosi, forse aggravata da anni di inalazione di polvere di vetro. Fu sepolto nella Nieuwe Kerk quattro giorni dopo. I suoi amici raccolsero immediatamente i suoi manoscritti e pubblicarono le Opera Posthuma in latino e olandese — l'Etica, il Trattato politico incompiuto, la grammatica ebraica incompleta. Le autorità civili e la Chiesa cattolica romana vietarono il volume. Le copie circolarono comunque.

Perché Benedictus è chiamato un genio

La parola è stata spesa generosamente per lui e da persone serie. Hegel: "O sei spinoziano o non sei affatto un filosofo". Novalis lo chiamò l'"uomo ebbro di Dio". Deleuze, nel 1968, lo nominò il "principe dei filosofi". Goethe attribuì all'Etica il merito di aver riordinato la sua vita interiore; Heine lo lodò a lungo; Borges scrisse due sonetti su di lui; Einstein disse che la sua posizione religiosa era la fede nel "Dio di Spinoza che si rivela nell'armonia ordinata di ciò che esiste".

La qualità specifica è architettonica: la capacità di prendere un piccolo numero di definizioni e spingerle, senza battere ciglio, verso ogni conclusione che esse implicano — comprese le conclusioni che gli sono costate la sua comunità, la sua sicurezza e i suoi lettori. La maggior parte dei filosofi si ferma quando una premessa porta a un luogo insopportabile. Spinoza non si fermò.

Il controargomento onesto è che il metodo in cui confidava non funziona come pubblicizzato. Le dimostrazioni geometriche spesso non seguono logicamente; gli assiomi non sono evidenti per chi non accetta già il sistema; e i lettori discutono da tre secoli su cosa siano gli attributi. La sua fisica era cartesiana ed è obsoleta. Il suo necessitarismo si sposa male con un'etica che ci chiede di sforzarci. Non fondò alcuna scuola durante la sua vita e la sua reputazione rimase in gran parte dormiente fino a quando la controversia sul panteismo tedesco degli anni 1780 la ravvivò — il che significa che la figura imponente è in parte una costruzione di lettori successivi che avevano bisogno di lui.

Eredità

La critica biblica, il liberalismo laico e ogni tentativo successivo di descrivere Dio senza antropomorfismo passano attraverso di lui. Rebecca Goldstein lo ha definito "l'ebreo rinnegato che ci ha dato la modernità", che è un'esagerazione di un punto reale. I Paesi Bassi lo hanno messo sulla loro banconota da mille fiorini e hanno intitolato a lui il loro massimo premio di ricerca — onori pubblici per un uomo che il suo secolo cercò di cancellare.