उर्सुला के. ले गुइन: वह लेखिका जिसने इंसान होने के अन्य तरीकों की कल्पना की

2014 में, चौरासी वर्ष की एक छोटी कद की, दृढ़ महिला नेशनल बुक अवार्ड्स के मंच पर पहुंची और विनम्र धन्यवाद देने के बजाय, एक चेतावनी दी। उर्सुला के. ले गुइन (Ursula K. Le Guin) ने वहां मौजूद प्रकाशन उद्योग से कहा, "हम पूंजीवाद में जी रहे हैं। इसकी शक्ति अपरिहार्य लगती है। राजाओं के दैवीय अधिकार भी ऐसे ही लगते थे।" उन्होंने याद दिलाया कि लेखक कलाकार हैं, वस्तुएं नहीं, और प्रतिरोध व परिवर्तन अक्सर कला में शुरू होते हैं — "अक्सर हमारी कला में, शब्दों की कला में।" यह उनके साठ साल के करियर का एकदम सही सार था: एक ऐसा दिमाग जिसने कल्पना का उपयोग वास्तविकता से भागने के लिए नहीं, बल्कि यह सवाल करने के लिए किया कि क्या वास्तविकता को वैसा ही होना जरूरी है जैसी वह है।

मानवविज्ञानी की बेटी

ले गुइन का जन्म 1929 में बर्कले में हुआ था, जो मानवविज्ञानी अल्फ्रेड क्रोबर (Alfred Kroeber) और लेखिका थियोडोरा क्रोबर (Theodora Kroeber) की बेटी थीं। वह अन्य संस्कृतियों, समाज को व्यवस्थित करने के अन्य तरीकों और विश्वास की अन्य प्रणालियों की कहानियों के बीच पली-बढ़ीं — और वह मानवशास्त्रीय कल्पना उनके कथा साहित्य का इंजन बन गई। जहां कई विज्ञान कथा लेखक पूछते थे, "क्या हो अगर हमारे पास यह तकनीक हो?", ले गुइन कठिन सवाल पूछती थीं: क्या हो अगर कोई लिंग न हो? क्या हो अगर कोई सरकार न हो? क्या हो अगर समाज विजय के बजाय संतुलन के इर्द-गिर्द व्यवस्थित हो? उन्होंने काल्पनिक दुनिया को सबसे गहरे अर्थों में विचार प्रयोगों के रूप में माना, जो पूरी तरह से वास्तविक संस्कृतियां थीं, जिनके अपने पारिस्थितिकी तंत्र, भाषाएं, अर्थव्यवस्थाएं और नैतिकताएं थीं।

शैली के सांचे को तोड़ना

द लेफ्ट हैंड ऑफ डार्कनेस (The Left Hand of Darkness, 1969) ने गेथेन ग्रह की कल्पना की, जिसके निवासियों का कोई निश्चित लिंग नहीं है — प्रत्येक व्यक्ति पुरुष या महिला बन सकता है। इस एक उपकरण के माध्यम से, ले गुइन ने लैंगिकता, प्रेम और राजनीति के बारे में अपने पाठकों की मान्यताओं को खत्म कर दिया, और उन्होंने यह तब किया जब ऐसे सवाल सांस्कृतिक मुख्यधारा में आने से दशकों दूर थे। उपन्यास ने विज्ञान कथा के सर्वोच्च सम्मान, ह्यूगो और नेबुला दोनों पुरस्कार जीते, और यह घोषणा की कि यह शैली सबसे महत्वपूर्ण मानवीय सवालों के लिए एक प्रयोगशाला हो सकती है।

वह द डिसपॉसेस्ड (The Dispossessed, 1974) में और आगे गईं, जिसका उपशीर्षक "एक अस्पष्ट यूटोपिया" था, जिसने एक काम कर रहे अराजकतावादी समाज को एक पूंजीवादी समाज के खिलाफ खड़ा किया और यह ढोंग करने से इनकार कर दिया कि दोनों में से कोई भी पूर्ण है। ले गुइन की राजनीति कट्टरपंथी थी — वह ताओवाद, अराजकतावाद और नारीवाद की ओर आकर्षित थीं — लेकिन उनकी कला कभी प्रचार नहीं थी। उन्होंने अस्पष्टता, लागत और अपने आदर्शों के अनुसार जीने की कोशिश करने वाले लोगों की जटिल मानवता पर जोर दिया। उनकी लघु कहानी "द वन्स हू वॉक अवे फ्रॉम ओमेलास" इतनी स्पष्ट और अनसुलझी नैतिक समस्या पेश करती है कि इसे दुनिया भर के दर्शन और नैतिकता पाठ्यक्रमों में पढ़ाया जाता है।

अर्थसी और नामों की शक्ति

फंतासी में, ले गुइन समान रूप से क्रांतिकारी थीं। 1968 से शुरू हुई अर्थसी किताबें, द्वीपों की एक दुनिया में गेद (Ged) नामक एक युवा जादूगर का अनुसरण करती हैं, जहां जादू चीजों के सच्चे नामों के माध्यम से काम करता है — एक ऐसी प्रणाली जो इस विचार में निहित है कि किसी चीज को वास्तव में जानना उस पर शक्ति प्राप्त करना है, और वास्तविक ज्ञान ताकत के बजाय संयम में निहित है। उन्होंने अपनी फंतासी दुनिया को भूरी और लाल चमड़ी वाले पात्रों से भर दिया, ऐसे समय में जब यह शैली भारी रूप से श्वेत थी, और चुपचाप इसके सम्मेलनों को चुनौती दी, और दशकों बाद वह अर्थसी में वापस लौटीं ताकि अपनी पिछली किताबों में निहित पितृसत्ता से सवाल कर सकें — एक मास्टर द्वारा स्व-संशोधन का दुर्लभ कार्य।

एक स्टाइलिस्ट और एक विवेक

ले गुइन ने स्पष्टता और अनुग्रह के साथ लिखा जिसने उनकी शैलियों में आम तौर पर पाए जाने वाले अनाड़ी गद्य को शर्मिंदा किया। वह एक अनुवादक, कवयित्री और निबंधकार भी थीं, और एक तीखी आलोचिका भी थीं जिन्होंने जीवन भर विज्ञान कथा और फंतासी के लिए साहित्यिक प्रतिष्ठान के तिरस्कार के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने अपने काम को अलग-थलग (घेटोइज्ड) होने देने से इनकार कर दिया, और उन्होंने उन दीवारों को गिरते देखा जिन्हें उन्होंने तोड़ा था — आखिरकार उसी साहित्यिक मुख्यधारा द्वारा सम्मानित किया गया जिसने कभी उन्हें खारिज कर दिया था, जिसमें नेशनल बुक फाउंडेशन का लाइफटाइम अचीवमेंट मेडल शामिल है।

यह क्यों मायने रखता है

उर्सुला के. ले गुइन इसलिए मायने रखती हैं क्योंकि उन्होंने अपनी सदी के लगभग किसी भी लेखक की तुलना में कल्पनाशील साहित्य की नैतिक और बौद्धिक सीमा का विस्तार किया। उन्होंने साबित कर दिया कि विज्ञान कथा और फंतासी लैंगिकता, स्वतंत्रता, शक्ति, पारिस्थितिकी और न्याय के बारे में सबसे बड़े सवाल पूछ सकते हैं — कठोरता और सुंदरता के साथ, और उन्होंने अनगिनत पाठकों को दुनिया को अलग तरह से व्यवस्थित करने की कल्पना करने का अपना पहला अनुभव दिया।

उनका स्थायी सबक यह है कि कल्पना एक राजनीतिक और नैतिक संकाय है, न कि तुच्छ। बिना लैंगिक पदानुक्रम के, या बिना राज्य के, या अपने पर्यावरण के साथ संतुलन में एक समाज की कल्पना करना, यह सवाल करने की दिशा में पहला कदम है कि हमारी अपनी व्यवस्थाएं इतनी स्थायी क्यों महसूस होती हैं। ले गुइन अपनी शैलियों और अपने युग की आरामदायक निश्चितताओं से दूर हो गईं, और उन्होंने अपने पाठकों को अपने साथ चलने के लिए आमंत्रित किया — उन कठिन, स्वतंत्र, अधिक मानवीय संभावनाओं की ओर जिन्हें केवल फंतासी ही पहले दृश्यमान बना सकती है।