तस्लीमा नसरीन: वह डॉक्टर जो पीछे नहीं हटी

1994 में, ढाका के एक कट्टरपंथी गुट ने धमकी दी कि यदि सरकार ने बत्तीस वर्षीय स्त्री रोग विशेषज्ञ (गायनेकोलॉजिस्ट) को फांसी नहीं दी, तो वे बांग्लादेश की राजधानी में हजारों जहरीले सांप छोड़ देंगे। लाखों लोग पहले ही उन्हें फांसी देने की मांग करते हुए मार्च कर चुके थे। 'इस्लामिक सोल्जर्स काउंसिल' नामक एक समूह ने पिछले अक्टूबर में उनके सिर पर इनाम रखा था। उन्होंने दो महीने छिपकर बिताए और फिर देश छोड़ दिया। तीन दशक बाद भी वह घर नहीं लौट पाई हैं, और उन्होंने अपने एक भी शब्द को वापस नहीं लिया है।

मैमनसिंह (Mymensingh)

तस्लीमा नसरीन का जन्म 25 अगस्त 1962 को मैमनसिंह में हुआ था, जो तब पूर्वी पाकिस्तान था। उनके पिता, डॉ. रजब अली (Rajab Ali) एक चिकित्सक और चिकित्सा न्यायशास्त्र (medical jurisprudence) के प्रोफेसर थे; उनकी माँ इदुल आरा (Edul Ara) थीं। उनकी वंशावली हिंदू और मुस्लिम दोनों धाराओं से जुड़ी है, जिसमें एक कायस्थ पूर्वज, हराधन सरकार (Haradhan Sarkar) भी शामिल हैं — एक ऐसी वंशावली जो इस बात को देखते हुए मायने रखती है कि उन्होंने बाद में सांप्रदायिक हिंसा के बारे में क्या लिखा।

उन्होंने तेरह साल की उम्र में कविता लिखना शुरू किया। कॉलेज में उन्होंने 1978 से 1983 तक एक साहित्यिक पत्रिका, SeNjuti ("अंधेरे में प्रकाश") की स्थापना और संपादन किया। उनका पहला कविता संग्रह 1986 में आया, और दूसरा, Nirbashito Bahire Ontore ("भीतर और बाहर निर्वासित"), 1989 में आया। पीछे मुड़कर देखें तो यह शीर्षक एक आकस्मिक भविष्यवाणी था।

क्लिनिक

वह चिकित्सा के क्षेत्र में अपने पिता के नक्शेकदम पर चलीं और 1984 में मैमनसिंह मेडिकल कॉलेज से एमबीबीएस (MBBS) की डिग्री ली। उन्होंने मैमनसिंह में परिवार नियोजन क्लिनिक में काम किया, मिटफोर्ड अस्पताल (Mitford Hospital) में स्त्री रोग और ढाका मेडिकल कॉलेज में एनेस्थीसिया का अभ्यास किया। जीवनी का यही वह हिस्सा है जो बाकी सब कुछ समझाता है। उनका नारीवाद सिद्धांतों से नहीं, बल्कि 1980 के दशक में एक बांग्लादेशी महिला क्लिनिक में आने वाले लोगों से बना था — बलात्कार की शिकार महिलाएं, बेटी पैदा होने पर निराशा में डूबी महिलाएं, और वह पूरा हिसाब जिसे समाज महिलाओं से उनके अस्तित्व के लिए वसूलता था। उन्होंने वर्जीनिया वूल्फ (Virginia Woolf) और सिमोन द बोउवार (Simone de Beauvoir) को अपने प्रभाव के रूप में और अपने देश के करीब की बांग्लादेशी नारीवादी बेगम रोकैया (Begum Rokeya) का उल्लेख किया है। लेकिन प्राथमिक स्रोत वह जाँच मेज थी।

कॉलम

1980 के दशक के अंत से उन्होंने साप्ताहिक राजनीतिक पत्रिका Khaborer Kagoj के लिए लिखा, और उनके लेखों के संग्रह, Nirbachita Column (चुनिंदा कॉलम, 1990) ने उनके नारीवादी तर्कों और धर्म-विरोधी रुख के लिए 1992 में आनंद पुरस्कार (Ananda Purashkar) जीता। वह परंपराओं के विपरीत भी स्पष्ट रूप से जीती थीं: छोटे बाल, सिगरेट, पारंपरिक पोशाक नहीं। एक ऐसे देश में जहाँ उनके विचारों को लेकर पहले से ही बहस तेज थी, उनका सामान्य दैनिक आचरण ही उकसावे का काम करता था।

लज्जा (Lajja)

फिर, 1993 में, Lajja (लज्जा) आई। एक दस्तावेजी उपन्यास के रूप में लिखी गई, यह एक देशभक्त बांग्लादेशी हिंदू परिवार का अनुसरण करती है जिसे सांप्रदायिक हिंसा के बाद उनके मुस्लिम पड़ोसियों द्वारा कुचला जा रहा है। इसकी छह महीने में पचास हजार प्रतियां बिकीं और फिर इसे प्रतिबंधित कर दिया गया। इस किताब ने उन्हें अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध और घरेलू स्तर पर असहनीय बना दिया।

मई 1994 में, The Statesman ने उनके हवाले से कहा कि कुरान को पूरी तरह संशोधित किया जाना चाहिए; बाद में उन्होंने कहा कि उन्होंने धर्मशास्त्र को फिर से लिखने के बजाय शरिया को समाप्त करने की मांग की थी। इससे कोई फर्क नहीं पड़ा। अगस्त तक वह भड़काऊ बयान देने के आरोपों का सामना कर रही थीं, उनका पासपोर्ट गायब हो गया था, और सड़कें उनकी मौत की मांग कर रही थीं। 1994 के अंत में वह स्वीडन पहुंचीं, जिसने अंततः उन्हें नागरिकता दी। उन्होंने चिकित्सा छोड़ दी और पूर्णकालिक लेखिका बन गईं।

बीस साल कहीं और

निर्वासन लंबा और प्रशासनिक रूप से क्रूर रहा है। बताया जाता है कि उन्होंने भारतीय वीजा के लिए छह साल इंतजार किया, और फिर कभी बांग्लादेशी पासपोर्ट नहीं रखा — वह अपने माता-पिता के अंतिम संस्कार में शामिल नहीं हो सकीं। वह पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका में कई फतवों के साये में रहीं, और ऐसी यादें (memoirs) प्रकाशित करती रहीं जिन पर प्रतिबंध लगता रहा: Amar Meyebela (मेरा बचपन, 1997), 1999 में बांग्लादेश में प्रतिबंधित और 2000 में आनंद पुरस्कार से सम्मानित; Utal Hawa (2002), प्रतिबंधित; Ka (2003), जिसे पश्चिम बंगाल में Dwikhandito के रूप में प्रकाशित किया गया, उच्च न्यायालय द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया और 2005 में प्रतिबंध हटने से पहले लगभग तीन हजार प्रतियां जब्त कर ली गईं; Sei Sob Ondhokar (2004), प्रतिबंधित।

भारत ने उन्हें 2004 में नवीकरणीय निवास परमिट दिया और वह कोलकाता में बस गईं, इसे अपना घर कहा, और Anandabazar Patrika, Desh और बंगाली Statesman के लिए लिखा। लेकिन यह टिक नहीं पाया। मार्च 2007 में, ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड ने उनके सिर काटने के लिए 500,000 रुपये की पेशकश की, जिसके अध्यक्ष ने कहा कि जब तक वह माफी नहीं मांगतीं, अपनी किताबें नहीं जलातीं और देश नहीं छोड़तीं, तब तक इनाम जारी रहेगा। 9 अगस्त 2007 को, हैदराबाद में तेलुगु अनुवाद प्रस्तुत करते समय, उन पर मजलिस-ए-इत्तेहादुल मुस्लिमीन के विधायकों के नेतृत्व में भीड़ ने हमला किया; तीन विधायकों पर आरोप लगाए गए और उन्हें गिरफ्तार किया गया। उस महीने कोलकाता के मौलवियों ने एक पुराना फतवा फिर से जारी किया; नवंबर में वहां हुए विरोध प्रदर्शनों के लिए सेना की जरूरत पड़ी। भारतीय सरकार ने फिर उन्हें नई दिल्ली में एक अज्ञात स्थान पर सात महीने से अधिक समय तक रखा, जो प्रभावी रूप से हाउस अरेस्ट था। जनवरी 2008 में सिमोन द बोउवार पुरस्कार के लिए चुने जाने पर, उन्होंने पेरिस जाने से इनकार कर दिया: "मैं इस स्तर पर भारत नहीं छोड़ना चाहती और इसके बजाय यहां अपनी आजादी के लिए लड़ना चाहती हूं।" उन्हें 19 मार्च 2008 को बाहर निकाल दिया गया, और दबाव में उन्होंने छठी आत्मकथा को रद्द कर दिया और Dwikhandito से कुछ अंश हटा दिए।

वह स्वीडन गईं, न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में शोधकर्ता के रूप में काम किया, और 2015 में, अल-कायदा (al-Qaeda) से जुड़े चरमपंथियों द्वारा धमकी दिए जाने पर, 'सेंटर फॉर इंक्वायरी' (Center for Inquiry) की मदद से उन्हें अमेरिका निकाला गया। वह अब वहीं रहती हैं।

तस्लीमा को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

सबसे पहले ईमानदारी: नसरीन के लिए तर्क औपचारिक साहित्यिक आविष्कार पर नहीं टिकता है। Lajja एक दस्तावेजी उपन्यास है — स्पष्ट रूप से लिखा गया, तर्कपूर्ण, कला के बजाय रिपोर्टिंग के करीब — और उनकी आत्मकथाओं को उनकी रचना के बजाय उनकी गवाही के लिए महत्व दिया जाता है।

असामान्य क्षमता कुछ और है: धमकी के प्रति लगभग पूर्ण प्रतिरक्षा, जिसे एक चिकित्सक की विश्लेषणात्मक आदत से जोड़ा गया है। वह धर्म, कामुकता और सांप्रदायिक हिंसा को नैदानिक विषयों के रूप में देखती हैं, जिन्हें सटीक रूप से और बिना किसी अस्पष्टता के वर्णित किया जाना चाहिए, और वह खतरे के बावजूद अपना रुख नहीं बदलतीं। यह शैलीगत प्रतिभा से अधिक दुर्लभ है, और इसकी एक कीमत है: तीन दशक की राज्यविहीनता, प्रतिबंधित किताबें, जब्त प्रतियां, भीड़, इनाम, सात महीने की हाउस अरेस्ट। गंभीर समर्थन उनके वाक्यों के लिए नहीं, बल्कि उस साहस के लिए है, और वे काफी महत्वपूर्ण हैं — 1994 में यूरोपीय संसद का सखारोव फ्रीडम ऑफ थॉट पुरस्कार, उसी वर्ष स्वीडिश पीईएन (PEN) का कर्ट तुचोल्स्की पुरस्कार, 2004 में यूनेस्को का मदनजीत सिंह पुरस्कार, दो आनंद पुरस्कार, गेन्ट, ल्यूवेन और पेरिस डिडेरोट से मानद डॉक्टरेट, और महाश्वेता देवी (Mahasweta Devi), अरुंधति रॉय (Arundhati Roy) और गिरीश कर्नाड (Girish Karnad) से सार्वजनिक बचाव।

विपरीत तर्क आंशिक रूप से उनके अपने कीबोर्ड से आता है। 2019 की टिप्पणियों को यूजेनिक्स (eugenics) का समर्थन करने के रूप में पढ़ा गया, जिसका उन्होंने खंडन किया; 2021 में क्रिकेटर मोईन अली (Moeen Ali) के बारे में एक ट्वीट को उनके पिता ने इस्लामफोबिक कहा; मलाला यूसुफजई (Malala Yousafzai) की शादी पर उनकी टिप्पणियों को उपनिवेशवादी कहा गया। एक व्यक्ति अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए एक सच्चा शहीद और उस स्वतंत्रता के प्रति लापरवाह दोनों हो सकता है, जिसके लिए उन्होंने खुद को बलिदान किया। नसरीन इसका सबसे स्पष्ट जीवित उदाहरण हैं।

विरासत

वह सैटैनिक वर्सेज (Satanic Verses) के बाद के युग के सबसे महत्वपूर्ण परीक्षण मामलों में से एक बनी हुई हैं: एक धर्मनिरपेक्ष राज्य एक लेखक के प्रति क्या ऋणी है जिसकी उपस्थिति असुविधाजनक है। भारत का उत्तर — परमिट, फिर हाउस अरेस्ट, फिर निष्कासन — एक प्रलेखित विफलता है जिसे एमनेस्टी इंटरनेशनल (Amnesty International) ने उठाया था। बांग्लादेश का उत्तर उनकी नागरिकता मिटाना था। रिपोर्टर्स विदाउट बॉर्डर्स ने उन्हें एमेरिटस बोर्ड सदस्य बनाया; 2025 तक उन्हें पुरस्कार मिलते रहे हैं। उन्होंने तीस से अधिक किताबें लिखी हैं, जिनका बीस भाषाओं में अनुवाद हुआ है; वे आज भी वहां प्रतिबंधित हैं जहां उन्हें लिखा गया था। वह डॉक्टर जिसने 1994 में अपना विचार रखने के लिए क्लिनिक छोड़ दिया था, उसने बाकी जीवन यह साबित करने में बिताया है कि इसकी कितनी बड़ी कीमत है।