चार्ल्स हॉर्टन कूली: स्वयं एक दर्पण है

उनका पालन-पोषण एन आर्बर में एक ऐसे पिता की छाया में हुआ, जिन्होंने मिशिगन विश्वविद्यालय के लॉ स्कूल की स्थापना की थी और जो राज्य के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश थे। वे खुद को अलग-थलग, विरक्त और अपर्याप्त महसूस करते थे, और उन्होंने अपने बचपन का एक बड़ा हिस्सा दिवास्वप्नों में बिताया — खुद का एक ऐसा काल्पनिक संस्करण बनाया जिसकी दूसरे लोग प्रशंसा कर सकें। दशकों बाद, चार्ल्स हॉर्टन कूली (Charles Horton Cooley) ने इस निजी आदत को सामाजिक विज्ञान के सबसे स्थायी प्रस्तावों में से एक में बदल दिया: कि स्वयं वह नहीं है जो कोई व्यक्ति रखता है और फिर प्रदर्शित करता है, बल्कि वह है जो इस बात से बनता है कि कोई व्यक्ति क्या कल्पना करता है कि दूसरे उसे कैसे देखते हैं।

न्यायाधीश के पुत्र

कूली का जन्म 17 अगस्त 1864 को एन आर्बर, मिशिगन में मैरी एलिजाबेथ हॉर्टन और कानून के विद्वान थॉमस एम. कूली के घर हुआ था। प्रख्यात पिता और अंतर्मुखी पुत्र के बीच की खाई उनके बाद के सभी लेखन में दिखाई देती है; काल्पनिक निर्णयों से लोग एक आदर्श स्वयं का निर्माण कैसे करते हैं, इसमें उनकी सैद्धांतिक रुचि उनके लिए कोई अमूर्त पहेली नहीं थी।

उन्होंने सोलह वर्ष की आयु में मिशिगन विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया और 1887 में मैकेनिकल इंजीनियरिंग में स्नातक किया। एक सामाजिक सिद्धांतकार के लिए यह एक अजीब आधार था, लेकिन एक उत्पादक आधार था: कूली का पहला गंभीर काम बुनियादी ढांचे के बारे में था। उन्होंने 1890 में राजनीति विज्ञान और समाजशास्त्र में मास्टर डिग्री प्राप्त की, और 1894 में कोलंबिया से दर्शनशास्त्र में पीएचडी की, जहाँ उन्होंने फ्रैंकलिन हेनरी गिडिंग्स के साथ "परिवहन का सिद्धांत" नामक शोध प्रबंध पर काम किया — जो इस बात का अध्ययन था कि वस्तुओं और लोगों की आवाजाही कैसे बस्तियों को व्यवस्थित करती है।

मिशिगन, और शून्य से एक अनुशासन

उन्होंने 1890 में एल्सी जोन्स से शादी की और उनके तीन बच्चे थे। उन्होंने 1892 में मिशिगन में अर्थशास्त्र और समाजशास्त्र पढ़ाना शुरू किया, 1899 में विश्वविद्यालय का पहला समाजशास्त्र पाठ्यक्रम पढ़ाया, और जीवन भर वहीं रहे। 1905 में वे अमेरिकन सोशियोलॉजिकल सोसाइटी के संस्थापक सदस्यों में से थे, और 1918 में इसके आठवें अध्यक्ष बने।

उनकी पद्धति उस समय भी उतनी ही अप्रचलित थी जितनी अब लगती है। जहाँ अनुशासन सांख्यिकी और सर्वेक्षण उपकरणों की ओर दौड़ रहा था, कूली ने उस चीज़ की वकालत की जिसे उन्होंने सहानुभूतिपूर्ण आत्मनिरीक्षण कहा: अध्ययन किए जा रहे व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभव में प्रवेश करने के लिए पर्यवेक्षक की अपनी कल्पना का जानबूझकर और अनुशासित उपयोग। उन्होंने इतिहास, दर्शन और सामाजिक मनोविज्ञान को मिश्रित किया, और आंतरिक जीवन को वैध प्रमाण के रूप में माना। उन्होंने अपने तीन बच्चों को शोध के विषयों के रूप में भी इस्तेमाल किया, और घर के भीतर से स्वयं के निर्माण की प्रक्रिया को देखा।

मानव स्वभाव और सामाजिक व्यवस्था

1902 की पुस्तक ह्यूमन नेचर एंड द सोशल ऑर्डर (मानव स्वभाव और सामाजिक व्यवस्था) ने उस विचार को पेश किया जिसके लिए उन्हें याद किया जाता है। लुकिंग-ग्लास सेल्फ (दर्पण-स्व) के तीन क्षण होते हैं। पहला, एक व्यक्ति कल्पना करता है कि वह दूसरों के सामने कैसा दिखता है। दूसरा, वे उस निर्णय की कल्पना करते हैं जो दूसरे उस दिखावे के बारे में ले रहे हैं। तीसरा — और यहीं पर अवधारणा अपनी ताकत हासिल करती है — वे एक निर्णय के जवाब में स्वयं की भावना, गर्व या शर्मिंदगी या लज्जा विकसित करते हैं, जिसकी उन्होंने स्वयं कल्पना की है।

परिणाम कट्टरपंथी है। स्वयं पूरी तरह से सामाजिक है। कोई निजी कोर नहीं है जिसे समाज बाद में संशोधित करता है; कोई कौन है, इसका अर्थ एक काल्पनिक दर्शकों के साथ आंतरिक बातचीत द्वारा गठित होता है। कूली का संस्करण प्रक्रिया में एक भावनात्मक इंजन भी बनाता है: जो काम करता है वह जानकारी नहीं बल्कि भावना है, काल्पनिक अवमानना की चुभन और काल्पनिक स्वीकृति की गर्मी।

प्राथमिक समूह और मानव स्वभाव की नर्सरी

सोशल ऑर्गनाइजेशन (1909) ने दूसरी अवधारणा प्रदान की, और वह जिसने उनके नैतिक तर्क को आगे बढ़ाया। प्राथमिक समूह — परिवार, बचपन का खेल समूह, पड़ोस — आमने-सामने के जुड़ाव, अंतरंगता, सहयोग और व्यक्तिगत पहचान के एक सामान्य पूर्ण में विलय द्वारा चिह्नित होते हैं। कूली ने तर्क दिया कि वे मानव स्वभाव की नर्सरी हैं: वह स्थान जहाँ सहानुभूति, पारस्परिक जिम्मेदारी और नैतिक भावना का निर्माण होता है, और वह आधार जिस पर समाज में सब कुछ बड़ा और अधिक अवैयक्तिक अनिवार्य रूप से टिका होता है। उन्होंने जोर देकर कहा कि उनका प्रभाव बचपन में नहीं रुकता बल्कि जीवन भर पहचान को आकार देना जारी रखता है।

दोनों विचार आपस में मजबूती से जुड़े हुए हैं। यदि स्वयं काल्पनिक निर्णयों से बना है, तो छोटा, अंतरंग, आमने-सामने का घेरा वह जगह है जहाँ कल्पना करना सीखा जाता है और जहाँ इसके भावनात्मक दांव सबसे अधिक होते हैं। कूली के लिए, इसका परिणाम यह निकला कि एक बड़े अवैयक्तिक समाज का स्वास्थ्य उसकी सबसे छोटी इकाइयों के स्वास्थ्य पर निर्भर करता है — यह तर्क ठीक उसी समय लिखा गया था जब अमेरिकी जीवन औद्योगीकरण, शहरीकरण और, उनके शिकागो के समकालीनों की शब्दावली में, अजनबियों का समाज बन रहा था। सोशल प्रोसेस 1918 में आया, जिसने विवरण को सामाजिक परिवर्तन और जैविक विकास तक विस्तारित किया।

चार्ल्स को जीनियस क्यों कहा जाता है

कूली का उपहार एक प्रकार की मर्मज्ञ सरलता थी: एक ऐसा अनुभव लेना जो इतना सामान्य था कि किसी ने इसकी जांच करने के बारे में नहीं सोचा था — अजनबियों के कमरे में आत्म-चेतना का लाल होना — और उससे एक सामान्य सिद्धांत निकालना कि स्वयं कैसे बनते हैं। लुकिंग-ग्लास सेल्फ उन बहुत कम सामाजिक-वैज्ञानिक अवधारणाओं में से एक है जिसे कोई व्यक्ति नब्बे सेकंड में सीख सकता है और फिर कभी नोटिस करना बंद नहीं कर सकता। यह जल्दी भी आया: कूली 1902 में लिख रहे थे, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावादी परंपरा से आगे जो उनके आधार को शुरुआती बिंदु के रूप में लेगी, और उनका बाद का प्रभाव जॉर्ज हर्बर्ट मीड, इरविंग गोफमैन, पहचान के पूरे समाजशास्त्र, और बाद में वस्तुकरण और आंतरिक दृष्टि पर नारीवादी छात्रवृत्ति के माध्यम से चलता है।

विपरीत मामला वास्तविक है। उनकी केंद्रीय पद्धति, सहानुभूतिपूर्ण आत्मनिरीक्षण, परीक्षण योग्य नहीं है और उनके जीवनकाल में ही अनुशासन के साथ तालमेल से बाहर थी; उनकी प्रक्रिया में कुछ भी दूसरे दिमाग में सटीक काल्पनिक प्रवेश को पर्यवेक्षक की अपनी कल्पना के प्रक्षेपण से अलग नहीं करता है। आलोचकों ने सिद्धांत को कुछ हद तक आत्मनिष्ठ कहा है, क्योंकि यह समाज को काल्पनिक कल्पनाओं का एक समूह बनाता है, और यह दूसरों को कैसे देखते हैं, इसे आकार देने में व्यक्ति के सक्रिय काम को कम करता है। उनका साक्ष्य आधार पतला था — आत्मनिरीक्षण, साहित्य और उनके अपने बच्चे। और कूली ने एक तंत्र का वर्णन किया, बिना यह समझाए कि कुछ काल्पनिक दर्शक क्यों मायने रखते हैं और अन्य क्यों नहीं। वे प्रदर्शन के बजाय निर्माण के जीनियस थे: वह व्यक्ति जिसने किसी ऐसी चीज़ के लिए सही शब्द ढूंढे जिसे हर कोई पहले से जानता था और किसी ने पकड़ा नहीं था।

विरासत

कूली का निधन 7 मई 1929 को एन आर्बर में कैंसर से हुआ। उन्होंने कोई शोध कार्यक्रम स्थापित नहीं किया और कोई पद्धतिगत टूलकिट नहीं छोड़ी, यही कारण है कि उनके केंद्रीय अंतर्दृष्टि से विकसित अनुशासन उन्हें शायद ही कभी विस्तार से श्रेय देता है। लेकिन अंतर्दृष्टि स्वयं भार-वहन करने वाली बन गई। आत्म-सम्मान, कलंक, सोशल मीडिया और पहचान के प्रदर्शन के बारे में हर तर्क उस ढांचे के भीतर आयोजित किया जाता है जिसे उन्होंने 1902 में बनाया था, और उनके द्वारा गढ़ा गया वाक्यांश एक सदी से भी अधिक समय बाद भी काम कर रहा है, जो अधिकांश सिद्धांतों द्वारा प्रबंधित किए जाने से अधिक है।