L'univers est une unité. Chaque chose matérielle est dans toutes choses. Toutes choses viennent de toutes, et tout est dans toutes choses.
John Toland était un philosophe rationaliste irlandais et libre penseur, et satiriste occasionnel, qui a écrit de nombreux livres et pamphlets sur la philosophie politique et la philosophie de la religion, qui sont des expressions précoces de la philosophie de l'Âge des Lumières. Né en Irlande, il a étudié aux universités de Glasgow, Édimbourg, Leiden et Oxford et a été influencé par la philosophie de John Locke.
Son premier ouvrage, et le plus connu, était Christianity not Mysterious en 1696.
Biographie
Très peu de choses sont connues sur les premières années de la vie de Toland. Il est né à Ardagh sur la péninsule d'Inishowen, une région prédominamment catholique et irlandophone dans le nord-ouest de l'Irlande. Ses parents sont inconnus. Il écrira plus tard qu'il avait été baptisé Janus Junius, un jeu sur son nom qui rappelait à la fois le dieu romain aux deux visages Janus et Junius Brutus, réputé fondateur de la République romaine. Selon son biographe Pierre des Maizeaux, il a adopté le nom John comme écolier avec l'encouragement de son professeur.
Après s'être officiellement converti du catholicisme au protestantisme à l'âge de 16 ans, Toland a obtenu une bourse pour étudier la théologie à l'Université de Glasgow. En 1690, à l'âge de 19 ans, l'Université d'Édimbourg lui a conféré une maîtrise. Il a ensuite obtenu une bourse pour passer deux ans à étudier à l'Université de Leiden en Hollande, et par la suite près de deux ans à Oxford en Angleterre en 1694–95. La bourse de Leiden avait été fournie par de riches Dissidents anglais, qui espéraient que Toland deviendrait ministre pour les Dissidents.
Dans le premier livre de Toland, Christianity not Mysterious en 1696, il arguait que la révélation divine de la Bible ne contient aucun vrai mystère ; plutôt, tous les dogmes de la foi peuvent être compris et démontrés par la raison correctement entraînée à partir de principes naturels. Pour cet argument, il a été poursuivi par un grand jury à Londres. Comme il était un sujet du Royaume d'Irlande, des membres du Parlement d'Irlande ont proposé qu'il soit brûlé vif, et en son absence, trois copies du livre ont été brûlées par le bourreau public à Dublin car le contenu était contraire aux doctrines fondamentales de l'Église d'Irlande. Toland a amèrement comparé les législateurs protestants à des « Inquisiteurs papistes qui ont effectué cette exécution sur le livre, alors qu'ils ne pouvaient pas saisir l'auteur, auquel ils l'avaient destiné aux flammes ».
Après son départ d'Oxford, Toland a résidé à Londres pendant la plupart du reste de sa vie, mais a également été un visiteur quelque peu fréquent du continent européen, en particulier l'Allemagne et les Pays-Bas. Il a vécu sur le continent de 1707 à 1710. Toland est mort à Putney le 10 mars 1722. L'Encyclopædia Britannica de 1911 dit de lui qu'à sa mort à Londres à l'âge de 51 ans « il est mort... comme il avait vécu, dans une grande pauvreté, au milieu de ses livres, la plume à la main ». Juste avant de mourir, il a composé sa propre épitaphe, dont une partie se lit comme suit : « Il a été un défenseur de la liberté, un amoureux de toutes sortes d'apprentissage ... mais pas le suiveur ou le dépendant de quiconque. Et ni les froncements de sourcils ni la fortune ne pouvaient le plier pour qu'il renonce aux voies qu'il avait choisies. » Bien qu'il ait lui-même écrit des biographies dans sa carrière, il conclut, de manière révélatrice : « Si vous voulez en savoir plus sur lui, consultez ses écrits. »
Très peu de temps après sa mort, une longue biographie de Toland a été écrite par Pierre des Maizeaux.
Pensée politique
John Toland a été la première personne appelée libre penseur par l'évêque Berkeley et a continué à écrire plus d'une centaine de livres dans divers domaines mais surtout dédiés à la critique des institutions ecclésiastiques. Une grande partie de son activité intellectuelle a été consacrée à la rédaction de traités politiques en soutien de la cause Whig. De nombreux savants le connaissent pour son rôle en tant que biographe ou éditeur de républicains notables du milieu du 17e siècle comme James Harrington, Algernon Sidney et John Milton. Ses œuvres « Anglia Libera » et « State Anatomy » sont des expressions prosaïques d'un républicanisme anglais qui se réconcilie avec la monarchie constitutionnelle.
Après Christianity Not Mysterious, les opinions de Toland sont devenues progressivement plus radicales. Son opposition à la hiérarchie dans l'église a également mené à l'opposition à la hiérarchie dans l'État ; en d'autres termes, les évêques et les rois étaient tout aussi mauvais les uns que les autres, et la monarchie n'avait pas de sanction divine en tant que forme de gouvernement. Dans ses Lettres à Serena de 1704 – dans lesquelles il a utilisé l'expression « panthéisme » – il analyse soigneusement la manière par laquelle la vérité est atteinte et pourquoi les gens sont sujets à des formes de « fausse conscience ».
En politique, sa proposition la plus radicale était que la liberté était une caractéristique déterminante de ce que signifie être humain. Les institutions politiques devraient être conçues pour garantir la liberté, pas simplement pour établir l'ordre. Pour Toland, la raison et la tolérance étaient les deux piliers de la bonne société. C'était le Whiggisme dans sa forme la plus intellectuellement raffinée, l'antithèse même de la croyance Tory dans l'autorité sacrée à la fois dans l'église et dans l'État. La conviction de Toland dans le besoin d'une égalité parfaite parmi les citoyens nés libres s'étendait à la communauté juive, tolérée mais toujours étrangère dans l'Angleterre du début du 18e siècle. Dans ses Raisons de naturaliser les Juifs de 1714, il a été le premier à préconiser la citoyenneté complète et l'égalité des droits pour le peuple juif.
Le monde de Toland n'était pas tout une spéculation intellectuelle détachée, cependant. Il y avait aussi un élément incendiaire dans ses pamphlets politiques, et il n'hésitait pas à attiser certains des sentiments anti-catholiques les plus vulgaires de l'époque dans ses attaques contre les Jacobites.
Canular littéraire « Le Traité des trois imposteurs »
Il a également produit des polémiques hautement controversées, notamment le Traité des trois imposteurs, dans lequel le christianisme, le judaïsme et l'islam sont tous condamnés comme les trois grandes fraudes politiques. Le Traité des trois imposteurs aurait existé sous forme de manuscrit depuis le Moyen Âge et a été décrié dans toute l'Europe. On pense maintenant que l'œuvre n'a pas existé.
Toland prétendait avoir une copie personnelle du manuscrit qu'il a remise au cercle de Jean Rousset en France. Les rumeurs selon lesquelles il a ensuite été traduit en français ont été prises au sérieux par certains : cependant, pas par Voltaire qui a émis une réponse satirique.
Éditions des radicaux républicains des années 1650
Ses sympathies républicaines ont également été mises en évidence par son édition des écrits de certains grands radicaux des années 1650, y compris James Harrington, Algernon Sydney, Edmund Ludlow et John Milton. Dans son soutien à la monarchie hanovrienne, il a quelque peu modéré ses sentiments républicains ; bien que sa royauté idéale aurait été celle qui chercherait à réaliser la vertu civique et l'harmonie sociale, une « juste liberté » et « la préservation et l'amélioration de notre raison ». Mais George Ier et l'oligarchie derrière Walpole étaient aussi loin de l'idéal de Toland qu'il est possible. À bien des égards, il a donc été un homme né à la fois trop tard et trop tôt.
Contributions à la philosophie naturelle
Toland a influencé les idées du Baron d'Holbach sur le mouvement physique. Dans ses Lettres à Serena, Toland a affirmé que le repos, ou l'absence de mouvement, n'est pas simplement relatif. En réalité, pour Toland, le repos est un cas particulier du mouvement. Lorsqu'il y a un conflit de forces, le corps qui semble être au repos est influencé par autant d'activité et de passivité que s'il était en mouvement.
Pensée religieuse
Toland s'est identifié comme panthéiste dans sa publication Socinianism Truly Stated, by a pantheist en 1705. À l'époque où il a écrit Christianity not Mysterious, il a été prudent de se distinguer à la fois des athées sceptiques et des théologiens orthodoxes. Après avoir formulé une version plus stricte du rationalisme épistémologique de Locke, Toland a ensuite montré qu'il n'y a aucun fait ou doctrine de la Bible qui ne soit parfaitement clair, intelligible et raisonnable, n'étant ni contraires à la raison ni incompréhensibles pour elle. Toute révélation est révélation humaine ; ce qui n'est pas rendu compréhensible doit être rejeté comme du charabia.
Cependant, David Berman a plaidé en faveur d'une lecture athée de Toland, démontrant les contradictions entre Christianity not Mysterious et les Deux essais de Toland à Londres, 1695. La lecture de Toland et Charles Blount de Berman tente de montrer que Toland a délibérément obscurci son véritable athéisme pour éviter les poursuites tout en tentant d'influencer subliminalement les lecteurs inconscients, en particulier en créant des contradictions dans son œuvre qui ne peuvent être résolues que en réduisant le Dieu de Toland à un panthéiste, et en réalisant qu'un tel Dieu non-providentiel est, pour Blount, Toland et Colins, « ...aucun Dieu, ou aussi bon que pas de Dieu... En bref, le Dieu du théisme est blictri pour Toland ; seul le Dieu matériel déterminé du panthéisme existe, et il ou c'est vraiment pas un Dieu. »
Après son Christianity not Mysterious, les « Lettres à Serena » de Toland constituent sa contribution majeure à la philosophie. Dans les trois premières lettres, il développe un récit historique de l'essor de la superstition arguant que la raison humaine ne peut jamais se libérer complètement des préjugés. Dans les deux dernières lettres, il fonde un matérialisme métaphysique fondé sur une critique du substantialisme moniste. Par la suite, nous trouvons Toland poursuivant sa critique du gouvernement ecclésiastique dans Nazarenus qui a d'abord été plus pleinement développé dans sa « Primitive Constitution of the Christian Church », un écrit clandestin en circulation en 1705. Le premier livre de « Nazarenus » attire l'attention sur le droit des Ébionites à une place dans l'église primitive. L'essence de son argument était de pousser aux limites extrêmes l'applicabilité des écritures canoniques pour établir la religion institutionnalisée. Les œuvres ultérieures d'importance particulière incluent Tetradymus dans lequel on peut trouver Clidophorus, une étude historique de la distinction entre les philosophies ésotériques et exotériques.
Son Pantheisticon, sive formula celebrandae sodalitatis socraticae, Pantheisticon, ou la Forme de célébration de la Société Socratique, dont il n'a imprimé que quelques copies pour la circulation privée uniquement, a causé une grande offense comme une sorte de service liturgique composé de passages d'auteurs païens, en imitation de la liturgie de l'Église d'Angleterre. Le titre aussi était alarmant en ces temps, et encore plus le mystère que l'auteur a entouré la question de savoir jusqu'à quel point de telles sociétés de panthéistes ont réellement existé. Le terme « panthéisme » a été utilisé par Toland pour décrire la philosophie de Spinoza.
Toland était célèbre pour avoir distingué la philosophie exotérique – ce qu'on dit publiquement sur la religion – de la philosophie ésotérique – ce qu'on confie à des amis de confiance. En 2007, Philosophy and Theology in a Burlesque Mode : John Toland and the Way of Paradox de Fouke a présenté une analyse de la « stratégie exotérique » de Toland de parler comme les autres parlent, mais avec un sens différent. Il soutient que la philosophie et la théologie de Toland avaient peu à voir avec l'expression positive des croyances, et que son but philosophique n'était pas de développer une épistémologie, un vrai système métaphysique, une forme idéale de gouvernance, ou la base de l'obligation éthique, mais de trouver des moyens de participer aux discours des autres tout en sapant ces discours de l'intérieur. Fouke retrace les pratiques de Toland à la conception de Shaftesbury d'un mode comique ou « dérogatoire » de philosophie visant à exposer le pédantisme, l'imposture, le dogmatisme et la folie.
Influence et héritage
Toland était un homme pas de son temps ; celui qui préconisait des principes de vertu dans le devoir, des principes qui n'avaient que peu de place dans l'Angleterre de Robert Walpole, gouvernée par le cynisme et l'intérêt personnel. Sa réputation intellectuelle, en outre, a ensuite été éclipsée par les aimes de John Locke et David Hume, et plus encore par Montesquieu et les penseurs radicaux français. Edmund Burke dans ses Réflexions sur la Révolution française a écrit avec dédain sur Toland et ses compagnons : « Qui, né dans les 40 dernières années, a lu un mot de Collins, et Toland, et Tindal, et Chubb, et Morgan, et toute cette race qui s'appelaient Libres penseurs ? »
Néanmoins, dans Christianity not Mysterious, le livre pour lequel il est surtout connu, Toland a lancé un défi non seulement à l'autorité de l'église établie, mais à toute autorité héritée et non remise en question. C'était donc aussi radical politiquement et philosophiquement que théologiquement.
De son influence, le professeur d'études humaines Robert Pattison a écrit : « Deux siècles plus tôt, l'établissement l'aurait brûlé comme hérétique ; deux siècles plus tard, il en aurait fait un professeur de religion comparée dans une université californienne. Dans le climat protestant rationnel de la Grande-Bretagne du début du 18e siècle, il a simplement été ignoré jusqu'à la mort. »
Cependant, Toland a réussi à trouver le succès après sa mort : Thomas Hollis, le grand collectionneur et éditeur de livres du 18e siècle, a chargé le libraire londonien Andrew Millar de publier des œuvres préconisant le gouvernement républicain - une liste de titres qui incluait l'œuvre de Toland en 1760.
Écrits
Ceci n'est pas une liste exhaustive :
- Christianity Not Mysterious: A Treatise Shewing, That there is nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above It: And that no Christian Doctrine can be properly called A Mystery 1696
- A Discourse on Coins, by Seignor Bernardo Davanzati, anno 1588, translated out of Italian by John Toland 1696. Note: Coinage and particularly coin clipping was a hot topic of public conce
