C'est en vain de faire avec plus ce qui peut être fait avec moins.
William of Ockham était un frère franciscain anglais, philosophe scolastique et théologien, qui serait né à Ockham, un petit village du Surrey. Il est considéré comme l'une des figures majeures de la pensée médiévale et était au centre des grandes controverses intellectuelles et politiques du XIVe siècle. Il est généralement connu pour le rasoir d'Occam, le principe méthodologique qui porte son nom, et a également produit des œuvres importantes sur la logique, la physique et la théologie. Dans l'Église d'Angleterre, son jour de commémoration est le 10 avril.
Vie
William of Ockham est né à Ockham, Surrey en 1285. Il a reçu son éducation élémentaire à la Maison de Londres des Gris-Frères. On croit qu'il a ensuite étudié la théologie à l'Université d'Oxford de 1309 à 1321, mais bien qu'il ait satisfait à toutes les exigences pour obtenir une maîtrise en théologie, il n'a jamais été nommé maître régent. Pour cette raison, il a acquis le titre honorifique de Venerabilis Inceptor, ou « Vénérable Commençant », un inceptor était un étudiant formellement admis aux rangs des enseignants par les autorités universitaires.
Au Moyen Âge, les Sentences du théologien Peter Lombard de 1150 étaient devenues une œuvre standard de théologie, et de nombreux théologiens ambitieux ont écrit des commentaires à ce sujet. William of Ockham figurait parmi ces commentateurs érudits. Cependant, le commentaire de William n'a pas été bien reçu par ses collègues ou par les autorités ecclésiastiques. En 1324, son commentaire a été condamné comme hétérodoxe par un synode d'évêques, et il a été ordonné à Avignon, France, pour se défendre devant une cour papale.
Une compréhension alternative, proposée récemment par George Knysh, suggère qu'il a d'abord été nommé à Avignon comme professeur de philosophie à l'école franciscaine, et que ses difficultés disciplinaires n'ont commencé qu'en 1327. On croit généralement que ces accusations ont été portées par le chancelier d'Oxford John Lutterell. Le Ministre Général franciscain, Michael of Cesena, avait été convoqué à Avignon pour répondre à des accusations d'hérésie. Une commission théologique avait été chargée d'examiner son Commentaire sur les Sentences, et c'est au cours de cela que William of Ockham s'est trouvé impliqué dans un débat différent. Michael of Cesena avait demandé à William d'examiner les arguments autour de la pauvreté apostolique. Les Franciscains croyaient que Jésus et ses apôtres ne possédaient aucune propriété ni individuellement ni en commun, et la Règle de Saint-François commandait aux membres de l'ordre de suivre cette pratique. Cela les a mis en conflit avec le pape Jean XXII.
En raison de l'attaque du pape contre la Règle de Saint-François, William of Ockham, Michael of Cesena et d'autres Franciscains de premier plan ont fui Avignon le 26 mai 1328, et ont finalement trouvé refuge à la cour du Saint-Empereur romain Louis IV de Bavière, qui était également en dispute avec la papauté, et devint le patron de William. Après avoir étudié les œuvres de Jean XXII et les déclarations papales précédentes, William a été d'accord avec le Ministre Général. En retour de la protection et du patronage, William a écrit des traités qui plaidaient pour que l'empereur Louis ait le contrôle suprême sur l'église et l'État dans le Saint-Empire romain. « Le 6 juin 1328, William a été officiellement excommunié pour avoir quitté Avignon sans permission », et William a soutenu que Jean XXII était un hérétique pour avoir attaqué la doctrine de la pauvreté apostolique et la Règle de Saint-François, qui avaient été approuvées par les papes précédents. La philosophie de William of Ockham n'a jamais été officiellement condamnée comme hérétique.
Il a passé une grande partie du reste de sa vie à écrire sur des questions politiques, notamment l'autorité relative et les droits des pouvoirs spirituels et temporels. Après la mort de Michael of Cesena en 1342, William devint le chef de la petite bande de dissidents franciscains vivant en exil avec Louis IV. William of Ockham est mort avant le début de la peste le 9 avril 1347.
Foi et raison
William of Ockham a épousé le fidéisme, déclarant que « seule la foi nous donne accès aux vérités théologiques. Les voies de Dieu ne sont pas ouvertes à la raison, car Dieu a librement choisi de créer un monde et d'établir une voie du salut en son sein, en dehors de toute loi nécessaire que la logique ou la rationalité humaines peuvent découvrir. » Il croyait que la science était une question de découverte et voyait Dieu comme la seule nécessité ontologique. Son importance réside dans le fait qu'il était un théologien ayant un intérêt fortement développé pour la méthode logique, et dont l'approche était critique plutôt que la construction de système.
Pensée philosophique
En scolastique, William of Ockham a préconisé une réforme à la fois dans la méthode et le contenu, dont le but était la simplification. William a intégré une grande partie du travail de certains théologiens précédents, notamment Duns Scotus. De Duns Scotus, William of Ockham a dérivé sa vision de l'omnipotence divine, sa vision de la grâce et de la justification, une grande partie de son épistémologie et de ses convictions éthiques. Cependant, il a également réagi à et contre Scotus dans les domaines de la prédestination, de la pénitence, sa compréhension des universaux, sa distinction formelle ex parte rei, c'est-à-dire « appliquée aux choses créées », et sa vision de l'économie qui devint connue sous le nom de Rasoir d'Occam.
Nominalisme
William of Ockham était un pionnier du nominalisme, et certains le considèrent comme le père de l'épistémologie moderne, en raison de sa position fortement argumentée que seuls les individus existent, plutôt que les universaux supra-individuels, les essences ou les formes, et que les universaux sont les produits de l'abstraction des individus par l'esprit humain et n'ont pas d'existence extra-mentale. Il a nié l'existence réelle des universaux métaphysiques et a préconisé la réduction de l'ontologie. William of Ockham est parfois considéré comme un partisan du conceptualisme plutôt que du nominalisme, car alors que les nominalistes soutenaient que les universaux n'étaient que des noms, c'est-à-dire des mots plutôt que des réalités existantes, les conceptualistes soutenaient qu'ils étaient des concepts mentaux, c'est-à-dire que les noms étaient des noms de concepts, qui existent, mais seulement dans l'esprit. Par conséquent, le concept universel a pour objet, non pas une réalité existant dans le monde en dehors de nous, mais une représentation interne qui est un produit de l'entendement lui-même et qui « suppose » dans l'esprit les choses auxquelles l'esprit l'attribue; c'est-à-dire qu'il tient, pour le moment, la place des choses qu'il représente. C'est le terme de l'acte réfléchi de l'esprit. Par conséquent, l'universel n'est pas un simple mot, comme l'enseignait Roscelin, ni un sermo, comme l'a soutenu Peter Abélard, à savoir le mot tel qu'utilisé dans la phrase, mais le substitut mental des choses réelles, et le terme du processus réfléchi. Pour cette raison, William a parfois aussi été appelé un « terminaliste », pour le distinguer d'un nominaliste ou d'un conceptualiste.
William of Ockham était un volontariste théologique qui croyait que si Dieu avait voulu, il aurait pu s'incarner en tant qu'âne ou bœuf, ou même à la fois en tant qu'âne et homme en même temps. Il a été critiqué pour cette croyance par ses collègues théologiens et philosophes.
Raisonnement efficace
Une contribution importante qu'il a apportée à la science moderne et à la culture intellectuelle moderne était le raisonnement efficace avec le principe d'économie dans l'explication et la construction de théorie qui devint connu sous le nom de Rasoir d'Occam. Cette maxime, telle qu'interprétée par Bertrand Russell, stipule que si on peut expliquer un phénomène sans supposer telle ou telle entité hypothétique, il n'y a aucune raison de la supposer, c'est-à-dire qu'on devrait toujours opter pour une explication en termes des causes, facteurs ou variables les moins possibles. Il a transformé cela en une préoccupation pour l'économie ontologique; le principe dit qu'on ne devrait pas multiplier les entités au-delà de la nécessité – Entia non sunt multiplicanda sine necessitate – bien que cette formulation bien connue du principe ne se trouve dans aucun des écrits existants de William. Il la formule ainsi: « Car rien ne devrait être posé sans une raison donnée, à moins qu'il soit auto-évident littéralement, connu par lui-même ou connu par l'expérience ou prouvé par l'autorité de l'Écriture Sainte. » Pour William of Ockham, la seule entité véritablement nécessaire est Dieu; tout le reste est contingent. Il n'accepte donc pas le principe de raison suffisante, rejette la distinction entre essence et existence, et s'oppose à la doctrine thomiste de l'intellect actif et passif. Son scepticisme auquel sa demande d'économie ontologique conduit apparaît dans sa doctrine selon laquelle la raison humaine ne peut prouver ni l'immortalité de l'âme; ni l'existence, l'unité et l'infinité de Dieu. Ces vérités, enseigne-t-il, ne nous sont connues que par la révélation seule.
Philosophie naturelle
William a écrit beaucoup sur la philosophie naturelle, y compris un long commentaire sur la Physique d'Aristote. Selon le principe d'économie ontologique, il soutient que nous n'avons pas besoin de permettre des entités dans les dix catégories d'Aristote; nous n'avons donc pas besoin de la catégorie de quantité, car les entités mathématiques ne sont pas « réelles ». Les mathématiques doivent être appliquées à d'autres catégories, telles que les catégories de substance ou de qualités, anticipant ainsi la renaissance scientifique moderne tout en violant l'interdiction aristotélicienne de la métabasis.
Théorie de la connaissance
Dans la théorie de la connaissance, William a rejeté la théorie scolastique des espèces, comme inutile et non soutenue par l'expérience, en faveur d'une théorie de l'abstraction. C'était un développement important dans l'épistémologie de la fin du Moyen Âge. Il a également distingué entre la connaissance intuitive et la connaissance abstraite; la connaissance intuitive dépend de l'existence ou de la non-existence de l'objet, tandis que la connaissance abstraite « abstrait » l'objet du prédicat d'existence. Les interprètes ne sont pas encore d'accord sur les rôles de ces deux types d'activités cognitives.
Théorie politique
William of Ockham est également de plus en plus reconnu comme un contributeur important au développement des idées constitutionnelles occidentales, en particulier celles du gouvernement avec une responsabilité limitée. Il était l'un des premiers auteurs médiévaux à préconiser une forme de séparation église-État, et a été important pour le développement précoce de la notion de droits de propriété. Ses idées politiques sont considérées comme « naturelles » ou « séculaires », tenant un absolutisme séculier. Les vues sur la responsabilité monarchique exprimées dans son Dialogus écrit entre 1332 et 1347 ont grandement influencé le mouvement conciliaire et ont contribué à l'émergence des idéologies libérales démocratiques.
William a plaidé pour la séparation complète du pouvoir spirituel et du pouvoir terrestre. Il pensait que le pape et les ecclésiastiques n'ont absolument aucun droit ni fondement pour le pouvoir séculier comme la possession de biens, citant 2 Tim. 2:4. Cela appartient uniquement aux dirigeants terrestres, qui peuvent également accuser le pape de crimes, si nécessaire.
Après la Chute, Dieu avait donné aux hommes, y compris les non-chrétiens, deux pouvoirs: la propriété privée et le droit de fixer leurs dirigeants, qui devaient servir l'intérêt du peuple, pas certains intérêts particuliers. Ainsi, il a précédé Thomas Hobbes dans la formulation de la théorie du contrat social avec d'autres érudits antérieurs.
William of Ockham a dit que les Franciscains évitaient à la fois la propriété privée et commune en utilisant des marchandises, y compris la nourriture et les vêtements, sans aucun droit, avec le simple usus facti, la propriété appartenant toujours au donateur de l'article ou au pape. Leurs adversaires comme le pape Jean XXII ont écrit que l'utilisation sans aucune propriété ne peut pas être justifiée: « Il est impossible qu'une action externe soit juste si la personne n'a pas le droit de le faire. »
Ainsi, les différends sur l'hérésie des Franciscains ont conduit William of Ockham et d'autres à formuler certains fondamentaux de la théorie économique et de la théorie de la propriété.
Logique
En logique, William of Ockham a énoncé en mots les formules qui seraient plus tard appelées les Lois de De Morgan, et il a réfléchi à la logique ternaire, c'est-à-dire un système logique avec trois valeurs de vérité; un concept qui serait repris dans la logique mathématique des XIXe et XXe siècles. Ses contributions à la sémantique, en particulier à la théorie en maturation de la supputation, sont encore étudiées par les logiciens. William of Ockham a probablement été le premier logicien à traiter efficacement les termes vides dans le syllogisme aristotélicien; il a conçu une sémantique des termes vides qui correspondait exactement au syllogistique. Spécifiquement, un argument est valide selon la sémantique de William si et seulement s'il est valide selon la Première Analytique.
Occhamisme littéraire/nominalisme
William of Ockham et ses œuvres ont été discutés comme une influence possible sur plusieurs figures et œuvres littéraires de la fin du Moyen Âge, en particulier Geoffrey Chaucer, mais aussi Jean Molinet, le poète de Gawain, François Rabelais, John Skelton, Julian of Norwich, les pièces d'York et de Townely, et les romans de la Renaissance. Ce n'est que dans très peu de ces cas qu'il est possible de démontrer des liens directs avec William of Ockham ou ses textes. Les correspondances entre la philosophie et la théologie occamistes et nominalistes et les textes littéraires de l'époque médiévale aux temps postmodernes ont été discutées dans le paradigme savant du nominalisme littéraire. Erasmus, dans son Éloge de la Folie, l'a critiqué en même temps que Duns Scotus comme alimentant des controverses inutiles à l'intérieur de l'Église.
Œuvres
L'édition standard des œuvres philosophiques et théologiques est: William of Ockham: Opera philosophica et theologica, Gedeon Gál, et al., eds. 17 vols. St. Bonaventure, N. Y.: The Franciscan Institute, 1967–88.
Le septième volume de l'Opera Philosophica contient les œuvres douteuses et apocryphes.
Les œuvres politiques, à l'exception du Dialogus, ont été éditées
