Hong Xiuquan : L'étudiant raté qui s'est déclaré second fils de Dieu

Un homme qui n'a pas réussi à passer un examen provincial en quatre tentatives a fini par convaincre des dizaines de millions de personnes qu'il était le frère cadet de Jésus-Christ, envoyé pour purger la Chine des démons, et a failli, en moins d'une décennie, gouverner le pays. La rébellion de Hong Xiuquan a tué plus de personnes que la Première Guerre mondiale, et elle a commencé par une dépression nerveuse après un examen raté.

L'effondrement d'un érudit

Hong Xiuquan est né sous le nom de Hong Huoxiu le 1er janvier 1814 dans le district de Hua près de Guangzhou dans la province du Guangdong, au sein d'une famille paysanne hakka ; son père, Hong Jingyang, était chef de village. Étudiant prometteur, Hong a obtenu la première place à son examen local de la fonction publique, mais a ensuite échoué à l'examen provincial quatre fois entre 1836 et 1843, travaillant comme instituteur de village entre ses tentatives. En 1836, lors de l'un de ses voyages pour passer l'examen, il a rencontré le missionnaire américain Edwin Stevens et a reçu un ensemble de brochures chrétiennes évangéliques, qu'il a mises de côté sans grand intérêt. Après son troisième échec en 1837, Hong a souffert de ce que les contemporains ont décrit comme une dépression nerveuse et a rapporté des visions d'ascension au Ciel, où il aurait rencontré un père céleste et un frère aîné. Il n'a pas relié ces visions au christianisme avant son quatrième et dernier échec en 1843, date à laquelle il a finalement étudié les brochures de près et a réinterprété ses visions de manière rétroactive : son père céleste, a-t-il conclu désormais, était Dieu, identifié avec l'ancienne divinité chinoise Shangdi ; le frère aîné était Jésus-Christ ; et Hong lui-même avait reçu l'ordre de purger le monde du culte des démons.

Construire un mouvement à partir d'un délire

Hong a commencé à détruire les tablettes confucéennes et les icônes bouddhistes et à prêcher sa théologie syncrétique, rassemblant les premiers convertis, dont son cousin Hong Rengan. Un compagnon de foi, Feng Yunshan, a formellement organisé la Société des adorateurs de Dieu pour diffuser l'enseignement, et en 1850, le mouvement était passé à entre dix mille et trente mille adeptes, attirant une persécution croissante de la part des autorités confucéennes locales à mesure que son rejet de la religion traditionnelle se durcissait en une confrontation ouverte avec l'État.

La proclamation du Royaume céleste

Le 11 janvier 1851, à la suite du soulèvement de Jintian, Hong a proclamé la fondation du Taiping Tianguo, le « Royaume céleste de la Grande Paix », avec lui-même comme Roi céleste. Ses forces ont brisé les blocus Qing, capturé Yongan plus tard cette année-là et, en mars 1853, ont pris Nankin, que Hong a rebaptisée Tianjing, la Capitale céleste, et en ont fait le siège d'un mouvement qui a brièvement contrôlé une vaste étendue du sud et du centre de la Chine. Une fois au pouvoir, le régime de Hong a poursuivi des réformes surprenantes pour leur époque : une nouvelle bureaucratie civile élaborée, un calendrier réformé, l'interdiction de l'opium, la propriété commune des terres avec des actifs partagés et une égalité des sexes professée, parallèlement à des codes moraux stricts. Les contradictions étaient immédiates et flagrantes : les Taiping séparaient les hommes et les femmes parmi les adeptes ordinaires, tandis que Hong lui-même entretenait une large suite de concubines, et la polygamie, interdite aux croyants ordinaires, restait un privilège de la direction.

Le royaume se retourne contre lui-même

L'État des Taiping n'a jamais été stable au sommet. Yang Xiuqing, le « Roi de l'Est » et un formidable commandant militaire, a commencé à revendiquer son propre canal direct vers l'autorité divine, se positionnant comme un centre de pouvoir rival. La réponse de Hong, en 1856, a été d'orchestrer l'assassinat de Yang dans ce qui est devenu connu sous le nom d'incident de Tianjing, une purge qui a ensuite échappé au contrôle de Hong, consumant une grande partie de la direction supérieure du mouvement dans une vague de tueries internes dont la cause des Taiping ne s'est jamais complètement remise. Un assaut raté sur Shanghai en 1860 a encore exposé la position affaiblie du mouvement, et les forces Qing, de plus en plus soutenues par des unités dirigées par des Occidentaux, ont commencé à regagner régulièrement du terrain.

Effondrement et mort

En 1864, assiégé à Tianjing et confronté à la famine, Hong aurait exhorté ses adeptes à manger de la « manne » — une rosée sucrée qui, selon lui, les soutiendrait — et a lui-même eu recours à manger des mauvaises herbes cueillies dans les jardins de son palais. Il est mort le 1er juin 1864, à l'âge de cinquante ans ; que ce soit par maladie, empoisonnement ou suicide reste débattu parmi les historiens. Son fils adolescent, Hong Tianguifu, lui a brièvement succédé en tant que Roi céleste, mais Nankin est tombée aux mains des forces Qing en moins d'un mois. Dans un dernier acte de représailles, le commandant Qing Zeng Guofan — le général confucéen qui avait passé treize ans à construire une armée spécifiquement pour détruire les Taiping — a fait exhumer, décapiter et incinérer le corps de Hong, dont les cendres ont été tirées d'un canon pour empêcher toute vénération de ses restes.

Un verdict contesté

L'héritage de Hong a été interprété de manières radicalement différentes selon qui fait la lecture. Le Parti communiste de Mao Zedong a généralement qualifié la rébellion des Taiping de soulèvement paysan légitime anticipant sa propre révolution, un cadre qui a donné à Hong un statut réhabilité dans l'historiographie chinoise officielle. Sun Yat-sen, qui venait de la région natale de Hong, s'est apparemment identifié à lui dès l'enfance comme un compagnon rebelle contre le règne des Qing. La République populaire a établi un musée commémoratif sur le lieu de naissance de Hong en 1959, avec des plaques commémoratives par l'écrivain Guo Moruo. L'érudition occidentale, notamment « God's Chinese Son » de Jonathan Spence, s'est davantage concentrée sur l'étrangeté théologique de la conception de soi de Hong — ses visions, ses revendications de communication directe avec Dieu et Jésus, et ce qu'une évaluation appelle sa « quasi-déification virtuelle » — le traitant moins comme un proto-révolutionnaire que comme le chef d'une secte apocalyptique idiosyncrasique qui a échappé à ses origines et est devenue une guerre civile.

Pourquoi Hong est appelé un génie

Appeler Hong Xiuquan un génie exige une grande prudence, car le dossier en sa faveur ne repose pas sur une brillance intellectuelle mais sur une capacité extraordinaire, et extraordinairement destructrice, à construire et à maintenir un système total de croyances, puis à le traduire en un art de gouverner fonctionnel. Quelle que soit la combinaison de crise mentale et d'improvisation théologique qui a produit ses visions, Hong a construit autour d'elles une cosmologie suffisamment cohérente, une bureaucratie fonctionnelle, une machine militaire et un ensemble de réformes sociales — certaines vraiment radicales pour l'époque — qui ont soutenu un royaume rival pendant plus d'une décennie contre le plus grand empire d'Asie. C'est un véritable exploit d'invention organisationnelle et idéologique, aussi troublant que soit son contenu. Le contre-argument honnête domine la plupart des évaluations sérieuses : les revendications fondamentales de Hong étaient, selon toute norme conventionnelle, délirantes plutôt que visionnaires, sa conduite personnelle — les concubines, le règne de plus en plus erratique et violent — contredisait sa propre doctrine déclarée, et la purge interne qu'il a ordonnée contre Yang Xiuqing montre un dirigeant défait par l'instabilité même que sa théologie ne pouvait contenir. Les historiens utilisent plus souvent des mots comme messianique, autodéifié ou catastrophique que génie. Si le mot s'applique, il décrit le charisme destructeur d'un homme qui a convaincu une population entière d'empire de mourir pour son hallucination privée.

Héritage

La rébellion des Taiping que Hong a déclenchée a tué environ vingt millions de personnes, parmi les conflits les plus meurtriers de l'histoire humaine, et a dévasté de vastes étendues du territoire le plus productif de la Chine. Son ombre portée a façonné la méfiance du Parti communiste chinois envers le christianisme organisé et continue d'informer la politique de l'État envers les mouvements religieux non enregistrés. Hong lui-même reste une figure authentiquement ambiguë dans la mémoire chinoise : officiellement réhabilité en tant que rebelle paysan par le gouvernement révolutionnaire du XXe siècle, mais rappelé par la plupart des historiens comme l'architecte d'un délire théologique qui, aussi brièvement que ce fut le cas, a failli renverser un empire et a laissé des millions de morts dans la tentative.