Charles Horton Cooley : Le soi est un miroir

Il a grandi à Ann Arbor dans l'ombre d'un père qui a fondé la faculté de droit de l'Université du Michigan et a siégé à la Cour suprême de l'État, se sentant isolé, détaché et inadéquat. Il a passé une grande partie de son enfance à rêvasser, construisant une version imaginaire de lui-même que d'autres pourraient admirer. Des décennies plus tard, Charles Horton Cooley a transformé cette habitude privée en l'une des propositions les plus durables des sciences sociales : le soi n'est pas quelque chose qu'une personne possède puis affiche, mais quelque chose d'assemblé à partir de ce qu'une personne imagine que les autres voient.

Le fils du juge

Cooley est né le 17 août 1864 à Ann Arbor, dans le Michigan, de Mary Elizabeth Horton et Thomas M. Cooley, juriste et érudit du droit. Le fossé entre le père éminent et le fils renfermé imprègne tout ce qu'il a écrit par la suite ; son intérêt théorique pour la façon dont les gens construisent un soi idéal à partir de jugements imaginés n'était pas pour lui un puzzle abstrait.

Il est entré à l'Université du Michigan à seize ans et a obtenu son diplôme en 1887, formé en génie mécanique. C'était une base étrange pour un théoricien social, mais productive : le premier travail sérieux de Cooley portait sur l'infrastructure. Il a obtenu une maîtrise en sciences politiques et en sociologie en 1890, et en 1894 un doctorat en philosophie à Columbia, travaillant avec Franklin Henry Giddings sur une thèse intitulée « La théorie du transport » — une étude sur la façon dont le mouvement des biens et des personnes organise l'établissement.

Michigan, et une discipline née de rien

Il a épousé Elsie Jones en 1890 et ils ont eu trois enfants. Il a commencé à enseigner l'économie et la sociologie au Michigan en 1892, a donné le premier cours de sociologie de l'université en 1899 et y est resté pour le reste de sa vie. En 1905, il fut l'un des membres fondateurs de l'American Sociological Society, dont il devint le huitième président en 1918.

Sa méthode était aussi démodée à l'époque qu'elle le semble aujourd'hui. Alors que la discipline se précipitait vers les statistiques et les instruments d'enquête, Cooley préconisait ce qu'il appelait l'introspection sympathique : l'utilisation délibérée et disciplinée de la propre imagination de l'observateur pour entrer dans l'expérience subjective de la personne étudiée. Il a mélangé histoire, philosophie et psychologie sociale, traitant la vie intérieure comme une preuve légitime. Il a également, de manière notoire, utilisé ses trois propres enfants comme sujets de recherche, observant le processus de formation du soi depuis l'intérieur d'un foyer.

La nature humaine et l'ordre social

Le livre de 1902 Human Nature and the Social Order (La nature humaine et l'ordre social) a introduit l'idée pour laquelle il est connu. Le soi miroir comporte trois moments. Premièrement, une personne imagine comment elle apparaît aux autres. Deuxièmement, elle imagine le jugement que ces autres portent sur cette apparence. Troisièmement — et c'est là que le concept acquiert sa force — elle développe un sentiment de soi, de la fierté, de l'embarras ou de la honte, en réponse à un jugement qu'elle a elle-même imaginé.

La conséquence est radicale. Le soi est social jusqu'au bout. Il n'y a pas de noyau privé que la société modifierait ensuite ; le sens de qui l'on est est constitué par une conversation interne avec un public imaginé. La version de Cooley intègre également un moteur émotionnel dans le processus : ce qui fait le travail, ce n'est pas l'information mais le sentiment, la piqûre du mépris imaginé et la chaleur de l'approbation imaginée.

Les groupes primaires et la pépinière de la nature humaine

Social Organization (1909) a fourni le deuxième concept, celui qui portait son argument moral. Les groupes primaires — la famille, le groupe de jeu de l'enfance, le voisinage — sont marqués par l'association en face à face, l'intimité, la coopération et une fusion des identités individuelles en un tout commun. Ils sont, a soutenu Cooley, la pépinière de la nature humaine : le lieu où la sympathie, la responsabilité mutuelle et le sens moral sont formés, et le sol sur lequel repose nécessairement tout ce qui est plus grand et plus impersonnel dans la société. Leur influence, a-t-il insisté, ne s'arrête pas à l'enfance mais continue de façonner l'identité tout au long de la vie.

Les deux idées s'emboîtent étroitement. Si le soi est construit à partir de jugements imaginés, alors le cercle petit, intime et en face à face est l'endroit où l'imagination est apprise et où ses enjeux émotionnels sont les plus élevés. Il s'ensuivait, pour Cooley, que la santé d'une grande société impersonnelle dépend de la santé de ses plus petites unités — un argument écrit au moment précis où la vie américaine s'industrialisait, s'urbanisait et devenait, selon le vocabulaire de ses contemporains de Chicago, une société d'étrangers. Social Process a suivi en 1918, étendant le récit au changement social et au développement organique.

Pourquoi Charles est qualifié de génie

Le don de Cooley était une certaine simplicité pénétrante : prendre une expérience si commune que personne n'avait pensé à l'examiner — la rougeur de la conscience de soi dans une pièce remplie d'étrangers — et en extraire une théorie générale de la façon dont les soi sont fabriqués. Le soi miroir est l'un des rares concepts des sciences sociales qu'une personne peut apprendre en quatre-vingt-dix secondes et ne jamais cesser de remarquer. Il est également arrivé tôt : Cooley écrivait en 1902, avant la tradition interactionniste symbolique qui prendrait sa prémisse comme point de départ, et son influence ultérieure traverse George Herbert Mead, Erving Goffman, toute la sociologie de l'identité, et plus tard l'érudition féministe sur l'objectification et le regard intériorisé.

Le contre-argument est réel. Sa méthode centrale, l'introspection sympathique, n'est pas testable et était déjà en décalage avec la discipline de son vivant ; rien dans sa procédure ne distingue une entrée imaginative précise dans un autre esprit d'une projection de la propre imagination de l'observateur. Les critiques ont qualifié la théorie de quelque peu solipsiste, puisqu'elle transforme la société en un ensemble d'imaginations imaginées, et elle minimise le travail actif de l'individu dans la façon dont les autres le voient. Sa base de preuves était mince — introspection, littérature et ses propres enfants. Et Cooley a décrit un mécanisme sans jamais expliquer pourquoi certains publics imaginés comptent et d'autres non. Il était un génie de la formulation plutôt que de la démonstration : la personne qui a trouvé les mots justes pour quelque chose que tout le monde savait déjà et que personne n'avait capturé.

Héritage

Cooley est décédé d'un cancer à Ann Arbor le 7 mai 1929. Il n'a fondé aucun programme de recherche et n'a laissé aucune boîte à outils méthodologique, c'est pourquoi la discipline qui a découlé de son intuition centrale lui accorde rarement un crédit approfondi. Mais l'intuition elle-même est devenue porteuse. Chaque argument sur l'estime de soi, la stigmatisation, les médias sociaux et la performance de l'identité est mené à l'intérieur du cadre qu'il a construit en 1902, et l'expression qu'il a inventée fonctionne toujours plus d'un siècle plus tard, ce qui est plus que ce que la plupart des théories réussissent.