Axel Hägerström : l'homme qui a déclaré la guerre à la métaphysique

On disait des sénateurs romains qu'ils terminaient chaque discours, quel qu'en fût le sujet, par l'exigence que Carthage fût détruite. Le fils d'un pasteur suédois a adapté la formule pour sa propre campagne : Praeterea censeo metaphysicam esse delendam — en outre, je soutiens que la métaphysique doit être détruite. Axel Hägerström le pensait de manière exhaustive. Droits, devoirs, vérités morales, la force contraignante d'un contrat : il a conclu que tout cela n'était que des fantaisies que les gens avaient prises pour des faits.

Le fils d'un pasteur à Vireda

Il est né Axel Anders Theodor Hägerström le 6 septembre 1868 à Vireda, dans le comté de Jönköping, fils d'un pasteur de l'Église de Suède. Le foyer était religieux et la voie était tracée : il entra à l'Université d'Uppsala en 1886 pour étudier la théologie. Il ne resta pas. Le passage de la théologie à la philosophie est le pivot de sa vie, et la direction du voyage — d'une discipline qui suppose un ordre invisible vers celle qui passerait quarante ans à nier l'existence d'un tel ordre — explique l'intensité particulière de ses travaux ultérieurs. Les hommes élevés sans foi attaquent rarement la métaphysique avec autant d'énergie.

Il commença à enseigner à Uppsala en 1893 et y resta professeur jusqu'à sa retraite en 1933, servant également d' Inspektor de la nation étudiante Östgöta de 1925 à 1933. Il passa essentiellement toute sa vie d'adulte dans une seule ville universitaire, dont il fit une référence philosophique.

De Kant à la démolition

Les premiers travaux de Hägerström étaient idéalistes et kantiens, façonnés par les néokantiens de Marbourg, et préoccupés par le rôle du moi dans la constitution de la réalité d'un individu. Das Prinzip der Wissenschaft (1908) appartient à cette phase. Ce qui suivit fut une démolition autodirigée. Il en vint à soutenir que l'ensemble de l'appareil de la réalité constituée par le sujet était lui-même une construction métaphysique, et il se mit à la nettoyer, refusant désormais de s'engager dans un système hérité et construisant plutôt sa propre méthode : analyse phénoménologique et conceptuelle rigoureuse, rejet des suppositions métaphysiques, et rejet du subjectivisme avec elles.

Ce programme devint l'École d'Uppsala. Il fonctionna en parallèle, et en grande partie indépendamment, du positivisme logique du Cercle de Vienne et du tournant analytique en Grande-Bretagne — le même instinct général selon lequel le travail de la philosophie est de clarifier le langage et de dissoudre les pseudo-problèmes, atteint en suédois, dans une université provinciale, avant même la formation de l'un ou l'autre des mouvements plus célèbres.

La vérité des propositions morales

Le texte décisif est l'essai de 1911 Om moraliska föreställningars sanning — « Sur la vérité des propositions morales ». Son argument est que les déclarations morales ne sont pas du tout des déclarations. « Voler est mal » ressemble grammaticalement à « le fer rouille », mais cela ne décrit rien ; rien dans le monde ne pourrait rendre cela vrai ou faux. Hägerström a suggéré que de telles phrases fonctionnent davantage comme des phrases au mode optatif — des expressions de souhait ou de sentiment revêtant les habits de l'assertion. Les jugements de valeur sont des expressions émotionnelles, non des jugements authentiques.

Il s'agit là du non-cognitivisme moral, proche de l'émotivisme, exposé en 1911 — un quart de siècle avant qu'A. J. Ayer ne rende la position célèbre en anglais. La doctrine a acquis le nom de nihilisme axiologique en Scandinavie, ce qui n'était pas tout à fait juste : Hägerström ne disait pas que rien n'a d'importance, mais que les affirmations morales ne peuvent pas être vraies, ce qui est une position plus étroite, plus étrange et plus difficile à vivre.

Les droits comme fantaisies

Hägerström a ensuite appliqué le même scalpel au droit, et c'est là que son influence est devenue institutionnelle plutôt que simplement académique. Des concepts comme droit, devoir et obligation, a-t-il soutenu, ne sont des descriptions d'aucune caractéristique vérifiable du monde. Un droit n'est pas une chose que quiconque ait jamais trouvée. Lorsqu'un avocat dit qu'une personne a un droit, il ne rapporte pas un fait ; il invoque une notion qui survit à une compréhension plus ancienne et magique du monde dans laquelle les mots et les rituels liaient l'univers.

Il a porté l'argument dans l'histoire du droit dans son étude en deux volumes Der römische Obligationsbegriff im Lichte der allgemeinen römischen Rechtsanschauung (1927–41), examinant le concept romain d'obligation à la lumière de la conception romaine du droit dans son ensemble. L'objectif n'était pas antiquaire. Si la force contraignante d'une obligation descend d'une formule rituelle, alors la jurisprudence moderne a accompli une cérémonie tout en croyant faire de la science.

Le réalisme juridique scandinave

Ce que Hägerström a fondé lui a survécu et a voyagé plus loin que son épistémologie. Anders Vilhelm Lundstedt, Karl Olivecrona et le Danois Alf Ross ont pris son analyse du langage juridique et ont construit le réalisme juridique scandinave sur celle-ci : le droit comme fait social et comportement, et non comme un système d'entités réelles appelées droits. Le droit naturel a été rejeté purement et simplement, et de même — par les partisans de Hägerström — la doctrine des droits de l'homme, au motif qu'il s'agissait de métaphysique avec de meilleures relations publiques. Pendant une génération, ce fut presque la philosophie du droit dominante en Scandinavie.

Pourquoi Axel est qualifié de génie

La qualité en question est une forme très pure de cran conceptuel : la volonté de regarder un mot que tout le monde utilise avec confiance, de demander ce qui, dans le monde, pourrait rendre les phrases qui le contiennent vraies, et d'accepter la réponse même quand ce n'est rien. Hägerström a fait cela avec le langage moral, puis avec le langage juridique, puis avec la tradition du droit romain à sa racine, et il n'a pas reculé devant des conclusions que la plupart des philosophes auraient traitées comme une reductio de leurs propres prémisses.

La preuve la plus solide de son originalité est chronologique. Il est parvenu au non-cognitivisme concernant la valeur en 1911, indépendamment, avant l'existence du Cercle de Vienne et bien avant que l'émotivisme ne devienne une position anglophone standard, et il l'a fait en suédois, en dehors de la conversation qui revendiquerait plus tard l'idée. La priorité atteinte dans l'isolement vaut plus que la priorité atteinte dans une foule.

Le contre-argument est sérieux. Hägerström écrivait de manière dense et obscure, en suédois et en allemand, et une grande partie de sa philosophie positive de la réalité n'est lue aujourd'hui par presque personne ; ce qui survit, c'est le programme négatif et l'application juridique. Son influence en dehors de la Scandinavie a été modeste, et la philosophie analytique a développé des positions comparables sans lui. Plus grave encore, la doctrine a des conséquences auxquelles il n'a jamais eu à faire face : une philosophie soutenant que les droits sont des fantaisies et que les affirmations morales ne peuvent être vraies n'offre aucune base de principe pour préférer un ordre juridique à un autre, et le rejet par ses successeurs de la doctrine des droits de l'homme n'est pas un accident de la théorie, mais une implication de celle-ci. Il était rigoureux, précoce et largement cohérent sur la logique. La question de savoir s'il était sage est une autre affaire, et le siècle qui a suivi l'a posée avec insistance.

Héritage

Hägerström est mort à Uppsala le 7 juillet 1939, quelques semaines avant la guerre qui testerait ce qu'un récit purement factuel du droit pourrait dire sur un État qui rendait licite tout ce qui lui plaisait. Son école a dominé la philosophie suédoise pendant des décennies et a donné à la jurisprudence scandinave son caractère distinctif et déflationniste, toujours visible dans l'érudition juridique de la région. Il reste l'un des cas les plus clairs de la philosophie moderne d'un penseur qui a atteint une position majeure du XXe siècle en premier et n'en a presque pas reçu le crédit, parce qu'il l'a atteinte dans la mauvaise langue, dans le mauvais pays, avec vingt-cinq ans d'avance.