Xuanzang: El monje que desafió a un imperio para obtener una biblioteca

En 629 EC, un monje budista de unos veinte años infringió la ley china simplemente al salir del país —la corte Tang había prohibido los viajes al extranjero— y caminó hacia el oeste, solo, a través de desiertos y pasos de montaña que habían acabado con viajeros mejor equipados. No volvería a ver China durante dieciséis años. Cuando regresó, trajo consigo aproximadamente 657 manuscritos en sánscrito en veinte caballos de carga y dio inicio a uno de los proyectos de traducción más grandes de la historia premoderna.

Un linaje erudito, una vocación temprana

Xuanzang nació el 6 de abril de 602 EC, en Chenliu, cerca de la actual Luoyang, provincia de Henan, bajo el nombre secular de Chen Hui. Su familia poseía generaciones de distinción académica: un ancestro, Chen Shi, había servido como ministro durante la dinastía Han Oriental, y su abuelo Chen Kang enseñó en la Academia Imperial bajo la dinastía Qi del Norte. Su padre murió en 611 y, siguiendo el ejemplo de un hermano mayor que ya vivía en la vida monástica, Xuanzang ingresó al monasterio Jingtu en Luoyang, estudiando allí durante cinco años. Cuando la dinastía Sui colapsó en 618, los hermanos se trasladaron a Chengdu, Sichuan, continuando estudios budistas avanzados en medio del caos político. Xuanzang recibió la ordenación monástica completa a los veinte años, en 622, tomando el nombre por el cual lo conoce la historia.

Una peregrinación ilegal

Lo que impulsó a Xuanzang hacia el oeste fue una frustración académica más que una simple piedad: las traducciones chinas existentes de las escrituras budistas, particularmente los textos de la escuela Yogacara, eran fragmentarias, inconsistentes y, en algunos lugares, simplemente incomprensibles, y él deseaba acceso al material fuente y a los maestros que pudieran explicarlo. La corte Tang había prohibido los viajes al extranjero, por lo que Xuanzang abandonó China sin autorización alrededor de 627 o 629 (las fuentes difieren en el año exacto), dirigiéndose por tierra a través de Asia Central. Su ruta lo llevó a través de Jotán, Kucha, Samarcanda y Bujará, cruzando las montañas del Pamir y el Hindu Kush, hasta la India propiamente dicha. El viaje no fue solo largo sino genuinamente peligroso: bandidos túrquicos atacaron su caravana, cruzó desiertos bajo condiciones extremas y sufrió mal de altura navegando por valles montañosos helados. Toda la expedición, desde la salida hasta el regreso, abarcó aproximadamente dieciséis años, de 629 a 645.

Nalanda y el estudio de la conciencia

El destino de Xuanzang, una vez en la India, fue Nalanda, la gran universidad monástica budista en Bihar, entonces el centro más importante de educación filosófica budista en el mundo, que albergaba a varios miles de monjes residentes. Allí estudió bajo el maestro Śīlabhadra, trabajando lógica, gramática, sánscrito y, sobre todo, la escuela Yogacara —la rama de la filosofía budista Mahayana de "solo conciencia" que sostiene, en la propia formulación de la tradición, que "todo este mundo es solo ideación": que los objetos externos aparentes son construcciones mentales en lugar de cosas que existen independientemente, y que lo que la gente toma por el mundo objetivo es, de hecho, la conciencia proyectándose hacia afuera. Central para el sistema que Xuanzang dominó era un modelo de ocho capas de conciencia, la más profunda de las cuales, el alaya-vijnana o "conciencia almacén", funciona como un depósito para el residuo kármico de cada experiencia previa, dando forma continuamente a cómo se percibe el mundo posteriormente.

El regreso y la gran Oficina de Traducción

Xuanzang salió de la India con su cargamento de aproximadamente 657 textos en sánscrito y volvió sobre su ruta a casa a través de Kashgar, Jotán y Dunhuang, llegando a Chang'an el séptimo día del primer mes de 645 EC ante lo que las fuentes describen como una gran procesión pública que celebraba su regreso: un cambio sorprendente para un monje que había abandonado el imperio como un fugitivo de sus propias leyes de viaje. El emperador Tang, evidentemente más interesado en el botín académico que en castigar el delito técnico de la salida no autorizada, apoyó a Xuanzang en el establecimiento de una oficina de traducción apoyada imperialmente en Chang'an. Durante los años siguientes, esa oficina produjo traducciones de aproximadamente 1.330 fascículos de escrituras budistas, incluyendo el Sutra del Corazón —una traducción que se convirtió, según Wikipedia, en "la base para todos los comentarios chinos sobre el sutra, y recitaciones en toda China, Corea, Vietnam y Japón"— y, en 660, el Mahaprajnaparamita Sutra completo de 600 capítulos, verificado contra tres copias fuente en sánscrito diferentes para protegerse contra errores de transmisión.

Filosofía original y la escuela Faxiang

Xuanzang no fue solo un traductor, sino un sistematizador original. Su Cheng Weishi Lun ("Tratado sobre el establecimiento de la conciencia-solo"), compilado en 659, sintetizó diez comentarios indios separados sobre la doctrina de solo conciencia de Vasubandhu en un único argumento escolástico coherente, convirtiendo lo que había sido un cuerpo de comentarios de Yogacara disperso y a menudo críptico en un tratado estructurado lógicamente. Con la fuerza de este trabajo fundó la escuela Faxiang del budismo chino. También escribió los "Grandes registros Tang sobre las regiones occidentales", completados en 646 a petición imperial: un libro de viajes que documenta la geografía, la política y la cultura de las docenas de territorios de Asia Central e India que había cruzado, todavía citado por los historiadores como una fuente primaria para comprender la Asia del siglo VII.

Rechazar la corte, elegir la celda

A su regreso, la corte Tang ofreció a Xuanzang nombramientos oficiales, los cuales declinó, eligiendo en su lugar pasar sus últimas dos décadas en la traducción y la enseñanza monástica. Murió el 5 de febrero de 664, en el palacio Yuhua en el actual Tongchuan, Shaanxi. Su estudiante Kuiji se convirtió en uno de los eruditos budistas más influyentes de la generación siguiente, llevando adelante la tradición Faxiang.

Por qué a Xuanzang se le llama genio

El genio de Xuanzang se describe mejor como una rara combinación de resistencia física, maestría lingüística y sistematización filosófica operando a una escala inusual y durante un lapso de tiempo inusual. La peregrinación terrestre de dieciséis años exigió un tipo de fuerza de voluntad sostenida que no es, por sí misma, intelectual: sobrevivir a los bandidos túrquicos, al mal de altura y a los cruces de desiertos es una hazaña de resistencia y resolución más que de la mente. Pero lo que hizo con lo que trajo fue intelectual en el sentido más pleno: dominar el sánscrito clásico lo suficientemente bien como para traducir aproximadamente 1.330 fascículos de escrituras filosóficamente densas con un rigor que los comentaristas posteriores trataron como definitivo, y luego, en el Cheng Weishi Lun, sintetizando diez comentarios indios en competencia en un re planteamiento original e internamente coherente de la filosofía de solo conciencia. La Internet Encyclopedia of Philosophy le atribuye la fundación de una escuela completa de pensamiento budista chino gracias a la fuerza de ese trabajo de sistematización. El contraargumento honesto es que su propia escuela filosófica, Faxiang, no perduró de la manera en que lo hicieron sus traducciones: la misma enciclopedia señala que su "terminología abstrusa y análisis de división de pelos limitaron finalmente su atractivo para las audiencias chinas, lo que condujo al declive después de su muerte". El genio más duradero de Xuanzang, en otras palabras, puede estar más cerca del de un traductor supremo y custodio textual que del de un filósofo original persuasivo de forma duradera: los textos sobrevivieron y remodelaron el budismo de Asia Oriental durante un milenio; la escuela específica que construyó para albergar sus propios argumentos en gran medida no lo hizo.

Legado

La peregrinación de Xuanzang se convirtió en la semilla histórica para la novela de la dinastía Ming "Viaje al Oeste", una de las obras más leídas en toda la tradición literaria china, en la cual el monje ficcionalizado Tang Sanzang representa la propia odisea de dieciséis años de Xuanzang. Su traducción del Sutra del Corazón sigue siendo la versión recitada diariamente en las comunidades budistas chinas, coreanas, vietnamitas y japonesas, y sus "Grandes registros Tang sobre las regiones occidentales" continúan sirviendo a arqueólogos e historiadores modernos que reconstruyen la geografía y la política de Asia Central e India del siglo VII.