Knud Ejler Løgstrup: La ética de la demanda no dicha

Un pastor rural danés que había asistido a las clases magistrales de Martin Heidegger en Friburgo regresó a su hogar y, sobre el escritorio de su rectoría, comenzó a construir una filosofía moral a partir de una única e inquietante observación: que cada vez que una persona sostiene aunque sea una pizca de la vida de otra en sus manos —una palabra, una mirada, un momento de confianza— surge una exigencia ética que nadie expresa, que ninguna ley impone y que nadie puede saldar por completo. El Archivo Løgstrup de Dinamarca alberga hoy unas setenta mil páginas de sus manuscritos; durante décadas, fuera de Escandinavia, casi ninguna de ellas fue leída.

Un estudiante de teología que siguió a los filósofos

Knud Ejler Løgstrup nació el 2 de septiembre de 1905 en Copenhague, y se graduó del instituto Metropolitanskolen en 1923 antes de estudiar teología en la Facultad de Teología de la Universidad de Copenhague, completando su candidatura en 1930. En lugar de instalarse de inmediato en la vida parroquial, pasó los años de 1930 a 1935 estudiando en el extranjero con una gama extraordinaria de los principales filósofos y teólogos de la época: Henri Bergson, Martin Heidegger, Hans Lipps y Moritz Schlick entre los filósofos, Friedrich Gogarten y Emanuel Hirsch entre los teólogos. Fue en Friburgo, al asistir a las conferencias de Heidegger, donde conoció a Rosemarie Pauly, una estudiante alemana de filosofía con quien se casó en 1935, una asociación que vinculó su formación intelectual directamente con la tradición fenomenológica alemana incluso cuando Europa avanzaba hacia la guerra.

Pastor, combatiente de la resistencia y profesor

Løgstrup ejerció como párroco en Sandager-Holevad, en la isla de Fionia, de 1936 a 1943, un pastorado rural ordinario que, sin embargo, lo situó dentro de la textura cotidiana y sin artificios de la confianza y la traición humanas que su filosofía teorizaría más tarde. Defendió su tesis doctoral, sobre el conflicto epistemológico entre el idealismo trascendental y la teología, en enero de 1943, y ese mismo año fue nombrado profesor de ética y filosofía de la religión en la recién creada facultad teológica de la Universidad de Aarhus, puesto que ocupó hasta su jubilación en 1975. Poco después de llegar a Aarhus, se unió al movimiento de resistencia danés contra la ocupación alemana, participando en actividades clandestinas a partir de 1942 y pasando a la clandestinidad desde agosto de 1944 hasta la liberación en mayo de 1945: una experiencia directa y de alto riesgo exactamente del tipo de confianza interpersonal, riesgo y traición que ocupaba el centro de su posterior teoría ética.

La demanda ética

La obra principal de Løgstrup, "Den etiske fordring" ("La demanda ética"), apareció en 1956 y sigue siendo el fundamento de su reputación. Su afirmación central es que el fenómeno ético más básico no es una regla, una virtud o un deber racional en el sentido kantiano, sino lo que él llamó "la demanda ética": una obligación silenciosa, unilateral e, estrictamente hablando, imposible de cumplir que surge automáticamente siempre que las acciones de una persona pueden afectar el bienestar de otra. Debido a que los seres humanos son ineludiblemente interdependientes, al sostener fragmentos de la vida de los demás en fideicomiso sin haberlo acordado formalmente jamás, existe una pretensión ética sobre nosotros antes de que comience cualquier razonamiento moral explícito; actuar correctamente significa responder espontáneamente a la necesidad concreta de otro en lugar de consultar un libro de reglas. Él rechazó explícitamente la idea de una moralidad cristiana distinta contrapuesta a una secular, insistiendo en cambio en que "sólo hay moralidad humana", una postura sorprendente para un teólogo luterano y pastor ordenado, y que situó su ética sobre una base genuinamente universal, en lugar de confesional.

Contra Kant, con Kierkegaard como compañero de sparring

La filosofía de Løgstrup se desarrolló en clara oposición a la ética kantiana, a la que criticó por tratar la moralidad principalmente como una cuestión de superación de la inclinación a través del deber abstracto, y por descuidar la realidad concreta y situada de las relaciones sociales reales en favor de un marco epistemológico de lo que es la obligación. Estuvo igualmente comprometido, y a menudo fue crítico, con Søren Kierkegaard, publicando "Opgør med Kierkegaard" ("Enfrentamiento con Kierkegaard", 1968) como un desafío directo a la cuenta individualista de la fe y la subjetividad de Kierkegaard. Otras obras importantes completaron el sistema en las décadas siguientes: "Kunst og etik" ("Arte y ética", 1961), "Norm og spontaneitet" ("Norma y espontaneidad", 1972) y los cuatro volúmenes de "Metafysik" ("Metafísica"), publicados entre 1976 y 1984, tras su jubilación y en gran parte después de su muerte. A principios de la década de 1950 también rompió públicamente con Tidehverv, el movimiento luterano danés antipietista con el que alguna vez estuvo asociado, en favor de una postura que integraba la teología de manera más estrecha con la investigación filosófica independiente.

Reconocimiento, tardío y creciente

Løgstrup recibió el Premio Amalienborg de Dinamarca de manos de la reina Margarita II en 1974 y el Premio Heinrich Steffens en 1979, honores que confirmaron su estatura dentro de la vida intelectual danesa y escandinava, incluso cuando su obra permaneció prácticamente sin traducir y desconocida en la filosofía de lengua inglesa durante las décadas siguientes. Eso comenzó a cambiar solo recientemente: los estudiosos han comparado cada vez más su relato del encuentro ético cara a cara con la filosofía del Otro de Emmanuel Levinas, y la publicación por parte de Oxford University Press de sus "Obras seleccionadas" en 2020-2021 marcó la señal más clara hasta la fecha de una reevaluación anglófona largamente atrasada. El Archivo Løgstrup, establecido en la Universidad de Aarhus en 1995 y que alberga aproximadamente setenta mil páginas de sus manuscritos y documentos, ha anclado el renacimiento académico, junto con conferencias internacionales dedicadas específicamente a su pensamiento.

Por qué a Knud se le llama genio

La afirmación se basa en un logro filosófico genuino: Løgstrup identificó un fenómeno ético —la demanda automática y no dicha generada simplemente por tener poder sobre la vida de otra persona— que la filosofía moral dominante del siglo XX, absorta en el deber kantiano y el cálculo utilitario, había pasado por alto en gran medida, y construyó en torno a él un sistema coherente y fundamentado fenomenológicamente a lo largo de tres décadas de trabajo. La comparación que los académicos establecen ahora con Emmanuel Levinas, uno de los especialistas en ética del Otro más influyentes del siglo, es un juicio académico sustantivo y cada vez más común, no un elogio casual, y sugiere que Løgstrup llegó de manera independiente a intuiciones de cuyas obras pioneras se le atribuye el mérito a un filósofo contemporáneo mucho más famoso. La complicación honesta es que este reconocimiento llegó tarde y sigue siendo parcial: durante la mayor parte de su carrera y durante décadas después de su muerte, Løgstrup fue leído casi exclusivamente en danés y dentro de la teología escandinava, y su influencia en la conversación filosófica más amplia se vio bloqueada menos por cualquier deficiencia en las ideas que por el idioma y el accidente de la geografía académica. Genio describe aquí una originalidad conceptual real que la historia tardó, y no fue rápida, en acreditar.

Legado

Løgstrup murió en 1981, habiendo pasado casi cuarenta años, primero como pastor rural y combatiente de la resistencia y luego como profesor universitario, desarrollando una ética construida sobre la simple observación de que la confianza entre las personas es a la vez inevitable y imposible de honrar por completo. Lo que alguna vez fue una preocupación especializada dentro de la teología luterana danesa se está convirtiendo ahora, a través del archivo de Aarhus y una ola de traducción al inglés, en parte de la conversación europea más amplia sobre la ética y el Otro que a Levinas se le atribuye más comúnmente haber fundado: una lenta reivindicación de un filósofo que construyó todo su sistema en torno a las demandas que las personas se hacen unas a otras sin decirlo nunca.