Jacopo Zabarella: El hombre que rompió el círculo

La ciencia aristotélica tenía un vacío que todos podían ver y nadie podía arreglar. Para explicar un fenómeno debes demostrarlo a partir de su causa, pero descubriste la causa razonando hacia atrás desde el fenómeno en primer lugar. Razona hacia adelante y simplemente estás volviendo sobre tus propios pasos: un círculo disfrazado de prueba. En la década de 1570, un profesor en Padua propuso una solución tan precisa que todavía se enseñaba en universidades alemanas y británicas un siglo después de su muerte, y dependía de un solo paso intermedio que llamó examen mental.

Un conde paduano

Zabarella nació en Padua el 5 de septiembre de 1533 en una antigua y noble familia de la ciudad. Como hijo primogénito de Giulio Zabarella, heredó el título de conde palatino. Nunca tuvo que trabajar para ganarse la vida, y pasó toda su vida haciéndolo de todos modos, en un solo edificio.

Toda la carrera en una sola ciudad

Estudió en la Universidad de Padua bajo la tutela de Bernardino Tomitano en lógica y Marcantonio de' Passeri en filosofía natural, y obtuvo su título en 1553. En 1564 sucedió a Tomitano en la primera cátedra de lógica, y pocos años después pasó a la filosofía natural —el nombramiento más prestigioso—, ocupando una cátedra allí hasta su muerte. Nació en Padua, se educó en Padua, enseñó en Padua y murió en Padua el 15 de octubre de 1589, a los cincuenta y seis años. Casi nada en su biografía es trascendental. Todo en su obra lo es.

Las publicaciones llegaron de forma constante: las Opera logica en 1578, que reunían sus tratados lógicos incluyendo De methodis y De regressu; la Tabula logicae en 1580; un comentario sobre los Analíticos posteriores en 1582; De naturalis scientiae constitutione en 1586. De rebus naturalibus, treinta tratados sobre filosofía natural, apareció póstumamente en 1590, seguido de comentarios sobre la Física en 1601 y Sobre el alma en 1605.

La lógica como instrumento

El primer movimiento de Zabarella fue resolver una larga discusión sobre qué es realmente la lógica. Sostenía que no es una ciencia, porque no estudia una parte de la realidad; y no es un arte, porque no crea nada. Es un instrumentum: una herramienta que las ciencias y las artes toman y utilizan. Su tarea es imponer orden a los conceptos mediante segundas nociones, el aparato mental con el que clasificamos y relacionamos nuestras ideas de primer orden, y así permitir que un pensador distinga la verdad de la falsedad. Dicho de esa manera, la lógica deja de ser una materia con territorio que defender y se convierte en una tecnología de investigación de propósito general, disponible para cualquiera.

Orden, método y el problema del círculo

Luego trazó una distinción que se había difuminado persistentemente: entre orden y método. El orden se refiere a cómo debe organizarse y enseñarse un cuerpo de conocimiento: el orden compositivo que va de lo general a lo particular, adecuado para las ciencias teóricas; el orden resolutivo que va del objetivo hacia sus principios, adecuado para las prácticas. El método se refiere a cómo se descubre realmente el conocimiento, y aquí Zabarella permitió solo dos: el demostrativo, que argumenta de la causa al efecto, y el resolutivo, que trabaja del efecto a la causa.

El regressus es la máquina que construyó con estas piezas, y es su contribución más importante. Tiene tres etapas. Primero, resolución: a partir de un efecto observado, inferir su causa. Segundo —el paso crucial y original—, el examen mentale, un examen mental en el que el intelecto trabaja sobre la causa que ha identificado provisionalmente, convirtiendo una aprehensión confusa de ella en una distinta. Tercero, demostración: a partir de la causa ahora correctamente comprendida, argumentar hacia adelante hasta el efecto. La circularidad se rompe porque la causa desde la que se demuestra no es epistemológicamente el mismo objeto que la causa a la que se llegó; algo le ha sucedido en el medio. No solo regresas a tu punto de partida, regresas a él sabiendo algo que no sabías antes.

El alma y el intelecto

Zabarella llamó a la ciencia del alma la parte más noble de la filosofía natural, bajo el argumento de que establece los principios subyacentes a todo ser vivo. Siguiendo la tradición alejandrina, eliminó la inmortalidad del alma de la filosofía natural por completo y la entregó a los teólogos: no una negación, sino una decisión jurisdiccional con consecuencias considerables.

Su relato de la cognición hizo que el intelecto posible fuera activo en lugar de meramente receptivo: trabajando a través del intelecto agente, al que identificó con Dios como fuente de inteligibilidad, la mente convierte los fantasmas en objetos inteligibles distintos. Crucialmente, sostuvo que la intelección depende de la voluntad y la intención humana, de modo que la verdad y el error dependen de si se ha aplicado el método correcto. Esa es una posición sorprendente para un aristotélico del siglo XVI: hace que conocer sea algo que haces en lugar de algo que te sucede.

Leyó a Averroes como un intérprete preciso de Aristóteles, pero también leyó griego y acudió a las fuentes él mismo —Alejandro de Afrodisias, Filópono, Simplicio, Temistio— junto a Aquino y Burley.

Donde termina el filósofo

Sobre medicina fue firme e impopular. La medicina era la más noble de las artes, pero no era una ciencia, porque apunta a la salud en lugar de al conocimiento por sí mismo. Los médicos, argumentó, deben basar su anatomía en las explicaciones causales de la filosofía natural en lugar de solo en la observación: donde termina el filósofo, allí comienza el médico.

Por qué Jacopo es llamado un genio

La afirmación descansa en una sola pieza de trabajo analítico de calidad excepcional. La objeción de circularidad a la demostración aristotélica era antigua, bien conocida y había derrotado a pensadores más recordados. La solución de Zabarella no es un truco retórico sino una visión estructural genuina: localizó el problema en una suposición no examinada de que la causa es el mismo objeto de conocimiento antes y después de la investigación, e insertó una etapa en la que el intelecto trabaja sobre ella. La distinción entre conocimiento confuso y distinto de la misma cosa realiza un trabajo filosófico real, y es el tipo de movimiento —disolver una paradoja encontrando la afirmación de identidad oculta en su interior— que marca a una mente analítica de primer nivel. La separación relacionada del orden del método, y de la lógica de las ciencias que la usan, muestra el mismo hábito: la descomposición paciente de un embrollo en sus partes.

La influencia respalda la evaluación. Su marco se convirtió en fundamental para los aristotélicos protestantes en Alemania y los Países Bajos, respaldó el renacimiento de la escolástica británica a principios del siglo XVII y está documentado como una influencia en Leibniz; los estudiosos han debatido si su distinción entre el objeto considerado y el modo de considerarlo influyó en la materia y forma de Kant.

El contraargumento ataca la afirmación más grandiosa en lugar del hombre. La tesis de John Herman Randall de que la Escuela de Padua fue el precursor directo de la ciencia moderna —y Zabarella su principal metodólogo, entregando a Galileo su procedimiento— es ahora cuestionada y mayormente dudada. Galileo probablemente debió más a los jesuitas en Roma. Más reveladoramente, Zabarella se negó explícitamente a admitir el experimento en la filosofía natural teórica, clasificándolo entre las herramientas de las artes productivas. El hombre al que habitualmente se le atribuye la invención del método científico no pensaba que los experimentos pertenecieran a la ciencia. Fue un magnífico sistematizador de una imagen aristotélica del mundo que el siglo siguiente demolió, y se le entiende mejor como la última gran mente de esa tradición que como la primera de la siguiente.

Legado

Lo que sobrevive es más pequeño que el mito de Randall y más duradero. Zabarella estableció la filosofía natural como una disciplina autónoma con sus propios métodos y principios en lugar de un departamento de teología o una sirvienta de la medicina, y le dio una explicación rigurosa de cómo se relacionan el descubrimiento y la demostración. Las universidades de toda la Europa protestante enseñaron su lógica durante generaciones porque era más clara que las alternativas. Su nombre es desconocido fuera de la historia de la filosofía, que es el destino habitual de las personas que pasan toda una vida haciendo que el razonamiento de los demás funcione correctamente.