Hong Xiuquan: El estudiante fracasado que se declaró segundo hijo de Dios

Un hombre que no pudo aprobar un examen provincial en cuatro ocasiones logró convencer a decenas de millones de personas de que era el hermano menor de Jesucristo, enviado para purgar a China de demonios, y estuvo a menos de una década de gobernarla realmente. La rebelión de Hong Xiuquan causó más muertes que la Primera Guerra Mundial y comenzó con un colapso nervioso tras un examen fallido.

El colapso de un erudito

Hong Xiuquan nació como Hong Huoxiu el 1 de enero de 1814, en el condado de Hua, cerca de Cantón, en la provincia de Cantón, en una familia campesina hakka; su padre, Hong Jingyang, era jefe de aldea. Estudiante prometedor, Hong obtuvo el primer lugar en su examen local del servicio civil, pero luego suspendió el examen provincial cuatro veces entre 1836 y 1843, trabajando como maestro de escuela rural entre intentos. En 1836, durante uno de sus viajes para realizar el examen, se encontró con el misionero estadounidense Edwin Stevens y recibió un conjunto de folletos cristianos evangélicos, que dejó de lado sin mucho interés. Tras su tercer fracaso en 1837, Hong sufrió lo que sus contemporáneos describieron como un colapso nervioso y relató visiones de ascenso al Cielo, donde conoció a un padre celestial y a un hermano mayor. No relacionó estas visiones con el cristianismo hasta después de su cuarto y último fracaso en 1843, cuando finalmente estudió los folletos con detenimiento y reinterpretó sus visiones de forma retroactiva: su padre celestial, concluyó entonces, era Dios, identificado con la antigua deidad china Shangdi; el hermano mayor era Jesucristo; y el propio Hong había recibido el mandato de purgar al mundo del culto a los demonios.

Construyendo un movimiento a partir de un delirio

Hong comenzó a destruir tablillas confucianas e iconos budistas y a predicar su teología sincrética, atrayendo a los primeros conversos, incluido su primo Hong Rengan. Un compañero creyente, Feng Yunshan, organizó formalmente la Sociedad de los Adoradores de Dios para difundir la enseñanza, y para 1850 el movimiento había crecido hasta alcanzar entre diez mil y treinta mil seguidores, provocando una creciente persecución por parte de las autoridades confucianas locales a medida que su rechazo a la religión tradicional se convertía en una confrontación abierta contra el Estado.

La declaración del Reino Celestial

El 11 de enero de 1851, tras el Levantamiento de Jintian, Hong proclamó la fundación del Taiping Tianguo, el "Reino Celestial de la Gran Paz", con él mismo como Rey Celestial. Sus fuerzas rompieron los bloqueos de la dinastía Qing, capturaron Yongan más tarde ese año y, para marzo de 1853, habían tomado Nankín, que Hong renombró como Tianjing, la Capital Celestial, convirtiéndola en la sede de un movimiento que controló brevemente una gran franja del sur y centro de China. Una vez en el poder, el régimen de Hong llevó a cabo reformas sorprendentes para su época: una nueva y elaborada burocracia civil, un calendario reformado, la prohibición del opio, la propiedad comunal de la tierra con activos compartidos y una proclamada igualdad de género, junto con códigos morales estrictos. Las contradicciones fueron inmediatas y evidentes: los Taiping segregaron a hombres y mujeres entre los seguidores comunes, mientras que el propio Hong mantenía un gran séquito de concubinas y la poligamia, prohibida para los creyentes comunes, seguía siendo un privilegio de los líderes.

El reino se vuelve contra sí mismo

El estado Taiping nunca fue estable en su cúpula. Yang Xiuqing, el "Rey del Este" y un formidable comandante militar, comenzó a reclamar su propio canal directo hacia la autoridad divina, posicionándose como un centro de poder rival. La respuesta de Hong, en 1856, fue orquestar el asesinato de Yang en lo que se conoció como el Incidente de Tianjing, una purga que se salió del control de Hong y consumió a gran parte del liderazgo superior del movimiento en una ola de asesinatos internos de la que la causa Taiping nunca se recuperó por completo. Un asalto fallido a Shanghái en 1860 expuso aún más la posición debilitada del movimiento, y las fuerzas Qing, cada vez más apoyadas por unidades con oficiales occidentales, comenzaron a recuperar terreno de manera constante.

Colapso y muerte

Para 1864, sitiado en Tianjing y enfrentando el hambre, Hong supuestamente instó a sus seguidores a comer "maná", un rocío endulzado que, según él, los mantendría, y él mismo recurrió a comer hierbas recolectadas en los jardines de su palacio. Murió el 1 de junio de 1864, a los cincuenta años; si fue por enfermedad, envenenamiento o suicidio sigue siendo un tema de disputa entre los historiadores. Su hijo adolescente, Hong Tianguifu, lo sucedió brevemente como Rey Celestial, pero Nankín cayó ante las fuerzas Qing en menos de un mes. En un último acto de retribución, el comandante Qing Zeng Guofan, el general confuciano que había pasado trece años construyendo un ejército específicamente para destruir a los Taiping, hizo exhumar, decapitar y cremar el cuerpo de Hong, cuyas cenizas fueron disparadas desde un cañón para evitar cualquier veneración de sus restos.

Un veredicto disputado

El legado de Hong ha sido interpretado de formas muy distintas según quién realice la lectura. El Partido Comunista de Mao Zedong generalmente clasificó la Rebelión Taiping como un levantamiento campesino legítimo que anticipaba su propia revolución, un marco que le dio a Hong un estatus rehabilitado en la historiografía china oficial. Sun Yat-sen, quien provenía de la región natal de Hong, supuestamente se identificó con él desde la infancia como un compañero rebelde contra el gobierno Qing. La República Popular estableció un museo conmemorativo en el lugar de nacimiento de Hong en 1959, con placas conmemorativas del escritor Guo Moruo. La erudición occidental, notablemente la obra de Jonathan Spence "El hijo chino de Dios", se ha centrado más en la extrañeza teológica de la autopercepción de Hong (sus visiones, sus afirmaciones de comunicación directa con Dios y Jesús, y lo que una evaluación denomina su "auto-deificación virtual"), tratándolo menos como un protorrevolucionario que como el líder de una secta apocalíptica idiosincrásica que escapó a sus orígenes y se convirtió en una guerra civil.

Por qué a Hong se le llama genio

Llamar genio a Hong Xiuquan requiere mucho cuidado, porque los argumentos a favor no se basan en la brillantez intelectual, sino en una capacidad extraordinaria, y extraordinariamente destructiva, para construir y sostener un sistema total de creencias y luego traducirlo en una administración estatal funcional. Cualquiera que sea la combinación de crisis mental e improvisación teológica que produjo sus visiones, Hong construyó a su alrededor una cosmología suficientemente coherente, una burocracia funcional, una maquinaria militar y un conjunto de reformas sociales (algunas genuinamente radicales para la época) que mantuvieron un reino rival durante más de una década contra el imperio más grande de Asia. Eso es una verdadera hazaña de invención organizativa e ideológica, por muy perturbador que sea su contenido. El contraargumento honesto domina la mayoría de las evaluaciones serias: las afirmaciones centrales de Hong eran, bajo cualquier estándar convencional, delirantes en lugar de visionarias; su conducta personal (las concubinas, el gobierno cada vez más errático y violento) contradecía su propia doctrina declarada, y la purga interna que ordenó contra Yang Xiuqing muestra a un gobernante arruinado exactamente por la inestabilidad que su teología no pudo contener. Los historiadores utilizan más a menudo palabras como mesiánico, autodeificado o catastrófico que genio. Si la palabra se aplica en absoluto, describe el carisma destructivo de un hombre que convenció a todo un imperio de personas desesperadas para morir por su alucinación privada.

Legado

La Rebelión Taiping que Hong encendió mató a unos veinte millones de personas, siendo uno de los conflictos más mortíferos de la historia humana, y devastó grandes extensiones del territorio más productivo de China. Su larga sombra moldeó la cautela del Partido Comunista Chino hacia el cristianismo organizado y continúa informando la política estatal hacia los movimientos religiosos no registrados. El propio Hong sigue siendo una figura genuinamente ambivalente en la memoria china: rehabilitado oficialmente como un rebelde campesino por el gobierno revolucionario del siglo XX, pero recordado por la mayoría de los historiadores como el arquitecto de un delirio teológico que, por muy breve que fuera, casi derriba a un imperio y dejó millones de muertos en el intento.