Yijing: Der Mönch, der den Seeweg zur Erleuchtung nahm
Die meisten chinesischen Pilger, die für buddhistische Schriften nach Indien reisten, nahmen den Landweg über das beschwerliche Gelände, das der frühere Mönch Xuanzang berühmt gemacht hatte. Yijing reiste per Schiff. Im Jahr 671 bestieg er in Guangdong ein persisches Schiff und stellte in den folgenden fünfundzwanzig Jahren einen Bericht aus erster Hand über die maritime Welt zusammen, die sich von Südchina bis zum Golf von Bengalen erstreckte – ein Dokument, das Historiker heute als eines der wertvollsten überlieferten Fenster in das mittelalterliche Südostasien betrachten, geschrieben von einem Mann, dessen eigentliche Mission es war, lediglich genauere Kopien buddhistischer Gesetze nach Hause zu bringen.
Eine Ordination, inspiriert von früheren Reisenden
Yijing wurde 635 n. Chr. als Zhang Wenming geboren. Er wurde im Alter von zwanzig Jahren zum buddhistischen Mönch ordiniert, direkt inspiriert von den Berichten zweier früherer chinesischer Pilger nach Indien, Faxian und Xuanzang, deren eigene Reisen nach Westen bereits zum Standard für das Pilgerziel eines Tang-Dynastie-Mönchs geworden waren, der es mit den Schriften ernst meinte. Wo Faxian und Xuanzang den Landweg durch Zentralasien gewählt hatten, entschied sich Yijing für das Meer.
Per Schiff nach Srivijaya
Im Jahr 671 brach Yijing von Guangdong an Bord eines persischen Handelsschiffes auf – eine Wahl, die ihn wahrscheinlich zum ersten chinesischen Reisenden macht, der einen detaillierten schriftlichen Bericht über die Seeroute nach Indien hinterließ, im Gegensatz zur Landroute der Seidenstraße, die seine Vorgänger dokumentiert hatten. Nach etwa zwanzig Tagen auf See erreichte er Srivijaya, das buddhistische maritime Königreich im heutigen Sumatra, wo er eine Pause einlegte, um sechs Monate lang Sanskrit zu studieren, bevor er seine Reise in Richtung des indischen Subkontinents fortsetzte.
Beraubt und für tot zurückgelassen, dann gerettet
Die Reise verlief nicht reibungslos. Auf dem Landweg von Bengalen nach Bihar wurde Yijing krank und seiner gesamten Habe beraubt. Berichte über den Vorfall beschreiben, wie er sich mit Schlamm und Blättern beschmierte und durch die Nacht wanderte, bevor er seine Reisebegleiter wiederfinden konnte – ein Detail, das speziell deshalb überlebt hat, weil Yijing, anders als die meisten Pilger seiner Zeit, offen über die körperlichen Strapazen der Reise schrieb und nicht nur über ihr spirituelles Ziel.
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IQ-Test starten →Ein Jahrzehnt in Nalanda
Er erreichte die große buddhistische Klosteruniversität von Nalanda im heutigen Bihar und blieb dort etwa zehn Jahre lang, wobei er in deren Lehrplan und Gemeinschaft eintauchte. Was Yijing von anderen Pilgergelehrten seiner Generation unterscheidet, ist die schiere Beobachtungspräzision dessen, was er über seine Zeit dort schrieb: Seine Dokumentation des klösterlichen Lebens, der täglichen Rituale und der institutionellen Praktiken von Nalanda gilt als beispiellos unter den überlieferten historischen Aufzeichnungen des Klosters und gibt modernen Historikern ein Maß an granularer Detailtiefe darüber, wie eine bedeutende indische buddhistische Universität tatsächlich funktionierte, das keine andere zeitgenössische Quelle bietet. Er stellte separat einen Bericht über einundfünfzig weitere Mönche der Tang-Dynastie zusammen, die die Reise nach Indien vor oder neben ihm gemacht hatten, und erstellte damit effektiv eine frühe kollektive Biografie der chinesischen buddhistischen Pilgerreise als Phänomen, nicht nur einen Bericht über seine eigene Reise.
Rückkehr über Srivijaya, mit 400 Texten
Anstatt direkt nach China zurückzukehren, verbrachte Yijing eine längere Zeit in Srivijaya, wo er das wissenschaftliche Umfeld des Königreichs direkt in seinen Schriften lobte und feststellte, dass es dort „mehr als 1.000 buddhistische Priester gibt, deren Geist auf Lernen und gute Praxis ausgerichtet ist“. In Srivijaya begann er mit der Abfassung seines bedeutenden Reiseberichts und führte einen Großteil seiner Übersetzungsarbeit durch, wobei er schließlich etwa vierhundert Sanskrit-Texte mitbrachte. Später in China arbeitete er mit neun indischen Mönchskollegen zusammen und vollendete Übersetzungen von sechsundfünfzig Werken, die 230 Bände umfassten – Zahlen, die je nach Quelle leicht variieren, aber seine gesamte übersetzte Produktion konsequent auf mehr als sechzig einzelne buddhistische Texte beziffern, darunter das Diamant-Sutra, das Goldglanz-Sutra und die Mulasarvastivada Vinaya, eines der grundlegenden klösterlichen Gesetzbücher des Buddhismus.
Rückkehr zum Empfang einer Kaiserin
Yijing kam 695 nach China zurück, fünfundzwanzig Jahre nach seinem Aufbruch, und wurde persönlich von Kaiserin Wu Zetian in Luoyang empfangen – ein Zeichen für das Prestige, das ihm seine Mission und seine wissenschaftliche Ausbeute eingebracht hatten. Er verbrachte seine verbleibenden Jahre damit, seine Übersetzungsarbeit bis zu seinem Tod im Jahr 713 fortzusetzen.
Ein Bericht über buddhistische Praktiken, gesendet aus dem Südmeer
Über die Übersetzungen selbst hinaus ist Yijing historisch bedeutendstes überliefertes Werk sein Reisebericht, der allgemein als „Bericht über buddhistische Praktiken, gesendet aus dem Südmeer“ wiedergegeben wird. Er geht weit über religiöse Inhalte hinaus und dokumentiert die Gesellschaften, Bräuche und buddhistischen Institutionen, denen er in Indien und im maritimen Südostasien begegnete. Da so wenig anderes von unabhängigen, zeitgenössischen Beobachtern dieser Zeit und Region überlebt hat, ist der Text zu einer unverzichtbaren Primärquelle für Historiker geworden, die die indische Welt der Gupta-Ära und insbesondere die mittelalterlichen Königreiche des maritimen Südostasiens, einschließlich Srivijaya selbst, sowie die Handelsnetzwerke, die sie verbanden, rekonstruieren.
Warum Yijing ein Genie genannt wird
Yijings Genie ist eher als das eines akribischen dokumentarischen Beobachters denn als das eines originellen Philosophen zu verstehen: Seine intellektuelle Besonderheit war die Disziplin, präzise aufzuzeichnen, was er sah – Nalandas Rituale, Srivijayas klösterliche Bevölkerung, die körperliche Härte der Reise – mit einem Grad an Spezifität, den seine Zeitgenossen nicht erreichten, was eine religiöse Pilgerreise in das verwandelte, was der wertvollsten ethnografischen und historischen Aufzeichnung der Ära über eine ganze maritime Region gleichkommt. Seine Übersetzungsleistung, mehr als sechzig bedeutende Texte, die aus dem Sanskrit und Pali ins Chinesische übertragen wurden, spiegelt auch eine beeindruckende sprachliche und wissenschaftliche Ausdauer wider, die über Jahrzehnte aufrechterhalten wurde – ein Arbeitsumfang, der nicht Brillanz in einem einzigen Geistesblitz erforderte, sondern nachhaltige, disziplinierte Arbeit über eine fünfundzwanzigjährige Expedition und Jahre weiterer Übersetzungsarbeit danach.
Das ehrliche Gegenargument ist, dass Yijing kein doktrinärer Innovator in der Art war, wie es Figuren wie Zhiyi waren: Er schuf keine neue buddhistische Philosophie und gründete keine neue Denkschule, und seine historische Bedeutung beruht auf der Genauigkeit und Vollständigkeit seiner Beobachtung und Übersetzung und nicht auf irgendeinem konzeptionellen Durchbruch. Wenn die spätere Tradition ihn ein Genie nennt, ist das weitgehend retrospektiv und wird von modernen Historikern verliehen, die seinen Bericht gerade deshalb schätzen, weil er Lücken füllt, die keine andere Quelle füllt – ein Genie der Aufzeichnung und Ausdauer, nicht der ursprünglichen Lehre.
Vermächtnis
Yijing starb 713 und hinterließ einen Korpus übersetzter Schriften und einen Reisebericht aus erster Hand, die für zwei völlig getrennte Bereiche wesentlich bleiben: die Geschichte des chinesischen Buddhismus, für die Texte, die er nach Hause brachte und ins Chinesische übersetzte, und die Geschichte des mittelalterlichen Südostasiens, für den detaillierten Bericht von außen, den er über Srivijaya und die maritime Welt in einer Zeit gab, in der fast keine andere schriftliche Aufzeichnung der Region überlebt hat.
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